Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha deur Hermann Hesse HOOFSTUK 8.
Deur die rivier
Siddhartha deur die bos gestap het, was reeds ver van die stad, en het niks geweet nie
maar dat een ding, dat daar is geen terug gaan vir hom, dat hierdie lewe nie, want hy het
geleef het dit vir baie jare tot nou toe, was oor
en weggedoen word, en dat hy het geproe al van dit, suig alles uit
totdat hy dit was verstom. Dood was die singende voëls, het hy daarvan gedroom
van.
Dood was die voël in sy hart. Diep, was hy verdwaal in Sansara
hy het ingesuig walging en die dood van alle kante in sy liggaam, soos 'n spons suig
water tot dit vol is.
En hy was vol, vol van die gevoel van siek was dit vol van ellende, vol
dood, was daar niks in hierdie wêreld wat hom aangetrek het, aan hom gegee
vreugde, aan hom gegee om troos.
Passievol hy wou niks oor homself te leer ken nie, te rus, om te wees
dood. As daar was net 'n weerlig-bout aan
slaan hom dood!
As daar was net 'n tier hom verteer! As daar net 'n wyn, 'n gif wat
sou sy sintuie verdoof, bring hom vergeetagtigheid en slaap, en geen ontwaking
van dié!
Was daar nog 'n soort van vullis, hy het nie vuil hom met, 'n sonde of 'n dwaas
'n somberheid van die siel, tree hy nie gepleeg het nie, het hy nie oor homself gebring?
Was dit nog op alle moontlik om te leef?
Was dit moontlik is, om asem te haal, weer en weer, om asem te haal, om honger te voel, te
eet weer, weer aan die slaap, om weer met 'n vrou te slaap?
Is hierdie siklus nie uitgeput en tot 'n gevolgtrekking vir hom gebring?
Siddhartha by die groot rivier in die bos, dieselfde rivier waaroor 'n lang
tyd gelede, toe hy nog 'n jong man en het uit die stad van Gotama, 'n
veerman het hom gevoer.
By die rivier het hy gestop, huiwerig hy by die bank gestaan het.
Moegheid en honger verswak het, en wat ook al vir moet hy loop oor, waar
aan, wat doel?
Nee, daar was geen meer doelwitte, was daar niks meer oor, maar die diep, pynlike verlange
af te skud hierdie woes droom, te spoeg uit hierdie verjaar wyn, 'n einde te maak aan
hierdie ellendig en skande lewe.
'N hang gebuig oor die wal van die rivier, 'n klapper-boom; Siddhartha leun teen sy
stam met sy skouer, omhels die stam met een arm en kyk in die
groen water, wat onder hom gehardloop en gehardloop,
afgekyk en bevind hom heeltemal vervul word met die wens om jou te laat gaan
om te verdrink in hierdie waters.
'N skrikwekkende leegheid weerspieël terug na hom deur die water, antwoord op die
verskriklike leegheid in sy siel. Ja, het hy die einde bereik.
Daar was niks anders oorgelaat is vir hom nie, behalwe om homself te vernietig, behalwe die smash
mislukking wat hy sy lewe gevorm het, om dit weg te gooi nie, voor die voete van
spottend lag gode.
Dit was die groot braking wat hy verlang het: die dood, die breek stukkies van die
vorm hy haat!
Laat hom kos vir die visse, hierdie hond Siddhartha, hierdie kranksinnige hierdie verdorwe en
verrotte liggaam verswak en mishandelde siel! Laat hom kos vir die visse en krokodille,
Laat hom gekap aan stukkies deur die demone!
Met 'n verwronge gesig staar, het hy in die water, sien die refleksie van sy gesig en
spoeg.
In diep moegheid, het hy sy arm weg van die stam van die boom en draai 'n
bietjie, ten einde hom laat val reguit af, om uiteindelik verdrink.
Met sy oë toe, het hy gegly na die dood.
Dan, uit afgeleë gebiede van sy siel uit van die verlede tye van sy nou moeg lewe, 'n
klank opgewek.
Dit was 'n woord, 'n lettergreep, wat hy, sonder om te ***, met 'n onduidelike stem,
praat met hom, die ou woord wat die begin en die einde van al die gebede van die
Brahmane, die heilige "Om", wat ongeveer
beteken "dit wat volmaak" of "die voltooiing".
En in die oomblik toe raak die klank van "Om" Siddhartha se oor, sy dormant
gees het skielik wakker geword en besef die dwaasheid van sy optrede.
Siddhartha is diep geskok.
So dit was hoe dinge saam met hom was, so gedoem is hy, so hy het sy pad verloor
en is deur al die kennis, dat hy in staat was om dood te soek verlaat nie, dat hierdie
wil, hierdie wens van 'n kind, in staat was om
om te groei in Hom rus te vind deur sy liggaam te wis!
Wat al die gevoel van die afgelope tyd, al die ontnugterende realisasies, desperaatheid het
nie teweeg gebring is nie, is dit gebring op hierdie oomblik, wanneer die Om ingegaan sy
bewussyn: hy bewus geword het van homself in sy ellende en in sy fout.
Om! Hy het vir hom: Om! en weer het hy geweet het oor Brahman, het geweet van die
onvernietigbaarheid van die lewe, weet oor alles wat goddelik is, wat hy vergeet het.
Maar dit was net 'n oomblik, flits.
By die voet van die klapper boom, Siddhartha ineengestort, getref deur die moegheid,
die gemompel Om, sy kop op die wortel van die boom en val in 'n diep slaap.
Diep was sy slaap sonder drome, vir 'n lang tyd het hy het nie so 'n slaap bekend
nie meer nie.
Toe hy na baie ure wakker word, het hy gevoel asof tien jaar geslaag het, het hy gehoor die
water saggies vloei, het nie geweet waar hy was en wat hom gebring het hier, oopgemaak
sy oë, met verbasing gesien dat daar
bome en die lug bokant hom was, en hy onthou waar hy is en hoe hy
hier.
Maar dit het hom 'n lang tyd hiervoor, en die verlede was vir hom asof dit was
deur 'n sluier bedek is, oneindig ver, oneindig ver, oneindig
betekenisloos.
Hy het net geweet het dat sy vorige lewe (in die eerste oomblik toe hy daaroor gedink het, het hierdie
die verlede lewe was vir hom soos 'n baie ou, vorige inkarnasie, soos 'n vroeë pre-
geboorte van sy huidige self) dat sy
vorige lewe het deur Hom verlaat, sodat vol van walging en ellende, het hy
het selfs bestem om sy lewe weg te gooi, maar dat deur 'n rivier, onder 'n klapper-boom,
Hy het tot sy sinne gekom, die Heilige Woord om
op sy lippe, wat dan het hy aan die slaap geraak en het nou wakker geword en is op soek na die
wêreld as 'n nuwe mens.
Rustig, hy praat die woord Om vir homself, praat wat hy aan die slaap geraak het, en dit
lyk vir hom asof sy hele lang slaap was niks anders as 'n lang meditatiewe
voordrag van die Om, 'n denke van die Om, A
wegzinken en volledige aangaan om, in die naamlose, die volmaak.
Wat 'n wonderlike slaap het dit! Nog nooit tevore deur die slaap, was hy dus
verfris, so hernu, so vernuwe!
Miskien, het hy regtig gesterf het, verdrink het en in 'n nuwe liggaam wedergebore is?
Maar nee, het hy geweet het, het hy geweet het sy hand en sy voete, het geweet dat die plek waar hy lê,
het geweet dat dit self in sy bors, hierdie Siddhartha, die eksentrieke, die vreemde,
maar hierdie Siddhartha was nietemin
omskep, is hernu, was goed uitgerus vreemd, vreemd wakker, vreugdevolle en
nuuskierig.
Siddhartha regop, toe hy sien dat 'n persoon wat oorkant aan hom, 'n onbekende
man, 'n monnik in 'n geel kleed met 'n kaalgeskeerde kop, sit in die posisie van bepeinsing.
Hy het opgemerk die man, wat nie hare op sy kop of 'n baard gehad het, en hy het nie
het hom vir 'n lang, toe hy erken dat hierdie monnik as Govinda, die vriend van sy
Jeug, Govinda wat sy toevlug geneem het met die verhewe Boeddha.
Govinda jaar oud was, hy ook, maar nog steeds sy gesig gedra het dieselfde eienskappe, uitgedruk
ywer, getrouheid, soek, timidness.
Maar toe Govinda, bewus van sy blik, sy oë oop en kyk na hom,
Siddhartha sien dat Govinda hom nie herken nie.
Govinda was gelukkig om hom om wakker te vind, skynbaar, het hy is hier sit vir 'n
lank en wag vir hom om wakker te word, maar hy het Hom nie ken nie.
"Ek het geslaap," sê Siddhartha.
"Maar het jy hier gekom?" "Jy het gelê en slaap het," antwoord Govinda.
"Dit is nie goed om te slaap in die plekke waar slange dikwels is en die
diere van die bos het hulle paaie.
Ek, Ag meneer, is 'n volgeling van die verhewe Gotama, die Boeddha, die Sakyamuni, en het
op 'n pelgrimstog saam met verskeie van ons op hierdie pad, toe ek sien jy lê
en slaap in 'n plek waar dit is gevaarlik om te slaap.
Daarom, het ek probeer om jou te wakker, o meneer, en aangesien ek sien dat jou slaap, daar is baie
Ek het diep, agter van my groep en gaan sit met jou.
En dan, so lyk dit, het ek aan die slaap geraak myself, ek wou jou slaap te bewaak.
Sleg, het ek u gedien het, het die moegheid my oorweldig.
Maar nou dat jy wakker is, laat my gaan haal met my broers. "
"Ek dank jou, Samana, kyk uit oor my slaap," gepraat Siddhartha.
"Jy is 'n vriendelike, jy volgelinge van die verhewe.
Nou kan jy gaan dan "" Ek gaan, meneer.
Mag jy, meneer, altyd in goeie gesondheid. "
"Ek dank jou, Samana." Govinda het die gebaar van 'n groet
en gesê: "Vaarwel" Vaarwel, Govinda, "sê Siddhartha.
Die monnik gestop.
"Laat my om te vra, meneer, weet jy my naam?"
Nou, Siddhartha geglimlag.
"Ek weet jy, o Govinda, uit jou vader se hut, en van die skool van die Brahmane,
en van die aanbiedinge, en van ons loop die Samanas, en van daardie uur af wanneer jy
neem jou toevlug met die een in die bos Jetavana verhef. "
"Jy is Siddhartha," het Govinda hard uitgeroep.
"Nou, ek is die erkenning van julle, en nie meer hoe ek kon nie verstaan
herken jy dadelik. Welkom wees, Siddhartha, my vreugde is groot
julle weer sien. "
"Dit gee ook my vreugde om te sien julle weer. Jy het die wag van my slaap, weer ek
dankie vir hierdie, maar ek sou nie nodig het om 'n wag.
Waar gaan jy, o vriend? "
"Ek gaan nêrens.
Ons monnike altyd op reis is, wanneer dit is nie die reënseisoen, het ons altyd beweeg
van een plek na 'n ander, leef volgens die reëls as die leringe op geslaag
ons aanvaar aalmoese, skuif op.
Dit is altyd so nie. Maar jy, Siddhartha, waar jy gaan
na "Quoth Siddhartha:" Met my ook, vriend, dit
is as dit met jou.
Ek is nêrens gaan. Ek is net reis.
Ek is op 'n pelgrimstog "Govinda gepraat:" Jy sê: jy op 'n
pelgrimstog, en ek glo in jou.
Maar, vergewe my, oh Siddhartha, het jy nie lyk soos 'n pelgrim.
Jy 'n ryk man se klere dra, jy dra die skoene van 'n regte
gentleman, en jou hare, met die reuk van parfuum, is nie 'n pelgrim se
hare, nie die hare van 'n Samana. "
"Reg so, my liewe, jy goed waargeneem het, jou skerp oë sien alles.
Maar ek het nie vir julle gesê het dat ek was 1 Samana.
Ek het gesê: Ek is op 'n pelgrimstog.
En so is dit: Ek is op 'n pelgrimstog "" Jy is op 'n pelgrimstog, "sê Govinda.
"Maar min sal gaan op 'n pelgrimstog in sulke klere, 'n paar in sulke skoene, 'n paar met sulke
hare.
Nooit Ek het met so 'n pelgrim, 'n pelgrim my vir baie jare. "
"Ek glo dat jy, my liewe Govinda.
Maar nou, vandag, het jy met 'n pelgrim, net soos hierdie, dra so skoene, so 'n
kleed.
Onthou, my liewe: Nie die ewige is die wêreld van die verskynings, en nie die ewige, niks, maar
ewige is ons klere en die styl van ons hare, en ons hare en liggame
self.
Ek het 'n ryk man se klere gaan dra, het jy gesien dit heeltemal reg.
Ek dra, want ek het 'n ryk man, en ek dra my hare soos die
wêreldse en wellustige mense, want ek is een van hulle. "
"En nou, Siddhartha, wat is jy nou?"
"Ek weet dit nie, ek weet nie dit is net soos jy.
Ek reis.
Ek was 'n ryk man en ek is nie ryk man nie meer nie, en wat ek sal môre, ek doen nie
weet nie. "" Jy het jou rykdom verloor? "
"Ek het hulle verloor het of hulle my.
Hulle het een of ander manier van my gebeur het om weg te glip. Die wiel van die fisiese manifestasies is
draai vinnig, Govinda. Waar is Siddhartha die Brahman?
Waar is Siddhartha die Samana?
Waar is Siddhartha die ryk man? Nie-ewige dinge verander vinnig, Govinda,
jy weet dit. "Govinda gekyk na 'n vriend van sy jeug
vir 'n lang tyd, met twyfel in sy oë.
Daarna het hy het hom die groet wat mens sou gebruik op 'n gentleman en gaan
op sy manier.
Met 'n glimlag, Siddhartha het Hom verlaat, het hy hom liefgehad het nog steeds, die getroue
man, die *** man.
En hoe kon hy nie lief vir alles en almal op hierdie oomblik, in die
heerlike uur na sy wonderlike slaap, gevul met Om!
Die betowering, wat binne-in hom gebeur het in sy slaap en deur middel van die Om,
was hierdie einste ding dat hy alles wat hy was vol vreugdevolle liefde liefgehad het
vir alles wat hy gesien het.
En dit was hierdie einste ding, so voel dit vir hom nou, wat was sy siekte
voor, dat hy nie in staat was om enigiemand of enigiets lief te hê.
Met 'n glimlag, Siddhartha kyk na die vertrek monnik.
Die slaap het versterk hom baie, maar honger het hom soveel pyn, want nou is hy
het vir twee dae nie geëet, en die keer was lank verby toe hy is taai
teen honger.
Met hartseer, en tog ook met 'n glimlag, het hy gedink het van daardie tyd.
In daardie dae, so het hy onthou, hy het gespog van drie drie dinge te Kamala
was in staat om drie edele en bedwingen prestasies te doen: vas - wag -
***.
Dit was sy besit, sy krag en sterkte, sy vaste personeel, in die besige,
moeisame jaar van sy jeug, het hy hierdie drie prestasies geleer, niks anders nie.
En nou, het hulle hom verlaat het, nie een van hulle was sy nie meer nie, en vas, of
wag, of ***.
Vir die mees ellendige dinge, het hy aan hulle gegee het, wat vervaag vinnig, vir
sensuele wellus, vir die goeie lewe, vir die rykdom!
Sy lewe was inderdaad vreemd is.
En nou, so dit lyk, nou het hy werklik geword het om 'n kinderlike persoon.
Siddhartha gedink oor sy situasie. Denke is hard op hom, hy het nie regtig
voel, maar hy dwing homself.
Nou, het hy gedink, aangesien al die mees maklik vergaan dinge glip uit
my weer, nou is ek hier staan weer onder die son, net soos ek hier staan
'n klein kind, niks is myne, ek het geen
vermoëns, daar is niks wat ek kon oor bring, het ek niks geleer nie.
Hoe wonders is dit!
Nou, dat ek nie meer so jonk is, dat my hare al is die helfte van grys, dat my krag is
vervaag, nou is ek weer begin by die begin en as 'n kind!
Weer het hy gehad het om te glimlag.
Ja, het sy lot vreemde! Dinge is afdraande gaan met hom, en
nou is hy weer voor die wêreld nietig en naak en dom.
Maar hy kon voed nie hartseer oor hierdie, nee, hy het selfs voel 'n groot drang om te lag, te
lag oor hom, om te lag oor hierdie vreemde, dwase wêreld.
"Dinge afdraande gaan met jou!" Sê hy vir homself, en hy lag oor dit, en
soos hy sê dit, het hy by die rivier gebeur te kyk, en hy het ook die rivier
afdraande, altyd op die afdraande beweeg, en sing en om gelukkig te wees deur dit alles.
Hy hou van hierdie goed, vriendelik glimlag hy by die rivier.
Is dit nie die rivier in wat hy bedoel het om homself te verdrink, in die verlede, 'n
honderd jaar gelede, het of hy het gedroom? Wonders was inderdaad my lewe, so het hy gedink,
wonders ompaaie dit geneem het.
As ek seun, ek het net te doen met die gode en die offergawe.
As 'n seun, ek het net te doen met asketisme, met denke en meditasie,
was op soek na Brahman, aanbid die ewige in die Atman.
Maar as 'n jong man, het ek agter die terugkeer, het, het in die bos, gely het van
hitte en ryp, geleer om te honger, geleer het om my liggaam dood.
Wonderlik, kort daarna, insig het na my gekom in die vorm van die groot
Boeddha se leerstellings het, voel ek die kennis van die eenheid van die wêreld te omkring in my
graag my eie bloed.
Maar ek het ook Boeddha en die groot kennis te verlaat.
Ek het geleer die kuns van die liefde met Kamala, geleer handel met Kamaswami
opgestapel geld, geld gemors, my maag geleer om lief te hê, het geleer om asseblief my
sintuie.
Ek het te spandeer baie jare verloor my gees, denke te weer afleer om te vergeet
eenheid.
Is dit nie net asof ek draai stadig en op 'n lang ompad van 'n man in 'n kind,
van 'n denker in 'n kinderlike persoon? En tog, hierdie pad is baie goed;
Tog het die voël in my bors nie gesterf het nie.
Maar wat 'n pad het dit!
Ek het deur so baie onnoselheid, deur so baie euwels, deur so baie
foute, deur soveel afgryse en teleurstellings en wee, net om 'n
kind weer in staat wees om oor te begin.
Maar dit is reg so, my hart sê "Ja" om dit, my oë glimlag om dit te.
Ek het wanhoop ervaar nie, ek het te sink af na die mees dwase een van alle
gedagtes, aan die gedagte van selfmoord, in staat te wees om die goddelike te ervaar
genade, Om weer ***, in staat wees om behoorlik en word wakker behoorlik weer slaap.
Ek moes 'n dwaas, Atman my weer te vind.
Ek het om te sondig, om in staat wees om weer te lewe.
Waar anders het om vir my 'n pad te lei my na? Dit is dwaas, hierdie pad, beweeg dit in
loops, miskien is dit gaan in 'n sirkel.
Laat dit gaan soos hy wil, ek wil vir dit te neem.
Wonderlik, hy voel die vreugde rol soos golwe in sy bors.
Waar van vra, het hy sy hart, waar het jy dit geluk?
Kan dit kom van daardie lang, 'n goeie slaap, wat my so goed gedoen het?
Of van die woord om, wat ek gesê het?
Of van die feit dat ek ontvlug het, dat ek heeltemal gevlug het, dat ek uiteindelik is
weer vry en ek staan soos 'n kind onder die hemel?
Ag, hoe goed is dit gevlug het, geword het!
Hoe om skoon en mooi is die lug hier, hoe goed asem te haal!
Daar waar ek hardloop weg van die, is daar alles ruik salf van speserye,
van die wyn, van 'n oormaat van luiheid.
Hoe het Ek haat die wêreld van die rykes, van diegene wat verlustig in 'n fyn kos, van die
dobbelaars! Hoe het Ek haat myself vir 'n verblyf in hierdie
verskriklike wêreld vir so lank!
Hoe het ek myself haat, ontneem, vergiftig, gemartel myself, het myself
oud en kwaad!
Nee, nooit weer sal ek, soos ek gebruik om so baie graag doen, begogel myself in te ***
dat Siddhartha wyse was!
Maar laat hierdie een ding wat ek het goed gedoen het, weet ek wil, ek moet loof dat daar nou
'n einde aan dat die haat teen myself, dat dwase en somber lewe!
Ek loof U, Siddhartha, ná soveel jare van dwaasheid, moet jy weer
'n idee gehad het, iets gedoen het, het gehoor van die voëls in jou bors sing en
gevolg het dit!
So het hy hom geprys, vind vreugde in homself, nuuskierig geluister na sy maag,
wat honger gedreun het.
Hy het nou, so hy voel, in hierdie onlangse tye en dae, heeltemal proe en spoeg
uit, verteer tot die punt van wanhoop en dood, 'n stukkie van
lyding, 'n stukkie van die ellende.
Soos hierdie, is dit goed was.
Veel langer kon hy gebly het met Kamaswami, het geld, geld gemors, gevul
sy maag, en laat sy siel sterf van die dors, vir veel langer kon hy geleef het
in hierdie sagte, goed gestoffeerde hel, indien
dit nie gebeur het nie: die oomblik van 'n volledige hopeloosheid en wanhoop, dat
uiterste oomblik, toe hy hang oor die bruisende waters en was gereed om te vernietig
homself.
Dat hy hierdie wanhoop voel, hierdie diep afgryse, en dat hy het nie toegegee het aan
dat die voël, die blye bron en stem in hom was nog steeds na alles in die lewe,
dit was waarom hy voel die vreugde, Dit is waarom hy
gelag, dit was waarom sy gesig is helder glimlag onder sy hare wat gedraai het
grys.
"Dit is goed," het hy gedink, "'n voorsmakie te kry van alles vir jouself, watter een behoeftes
om te weet.
Dat lus vir die wêreld en rykdom nie behoort aan die goeie dinge, soos ek reeds
as 'n kind geleer word. Ek het dit vir 'n lang tyd bekend, maar ek het
ervaar nou eers.
En nou weet ek dit, weet dit nie net in my geheue, maar in my oë, in my hart, in my
maag. Goed vir my, om te weet! "
Vir 'n lang tyd, het hy oordink sy transformasie, luister na die voël, aangesien dit
sing van blydskap. Hierdie voël het nie in Hom gesterf het, het hy nie
voel sy dood?
Nee, het iets binne hom gesterf het, iets wat reeds vir 'n lang
Die tyd het gesmag om te sterf. Was dit nie wat hy voornemens is om
dood in sy vurige jare as 'n berouvolle?
Is dit nie sy self, sy klein, ***, en trots op self, het hy geworstel
vir so baie jare het die wat verslaan hom weer en weer, wat was weer terug
na elke moord, verbode vreugde, voel vrees?
Was dit nie wat vandag moes uiteindelik tot sy dood kom, hier in die bos, deur
hierdie pragtige rivier?
Was dit nie as gevolg van hierdie dood, dat hy nou soos 'n kind was, so vol vertroue, so
sonder vrees, so vol van vreugde?
Nou Siddhartha het ook 'n idee van waarom hy dit self in tevergeefs geveg het as 'n Brahmaan,
as 'n berouvolle.
Te veel kennis het hom terug, te veel heilige verse, te veel opofferende
reëls, baie self-tugtiging, soveel doen en strewe vir daardie doel te bereik!
Vol van arrogansie, het hy altyd die slimste, altyd besig om die mees altyd
'n stap vorentoe van al die ander altyd die wete en geestelike een, altyd die
priester of verstandig.
In 'n priester, in hierdie arrogansie, in hierdie spiritualiteit, sy self moes
teruggeval het daar gaan sit stewig en gegroei het, terwyl hy gedink het hy dit sou doodmaak
vas en boetedoening.
Nou is hy het dit gesien en sien dat die geheime stem reg was, dat geen onderwyser sou ooit
in staat was om oor sy redding te bring.
Daarom het hy gehad het om uit te gaan in die wêreld, maar homself verloor te begeer, en die krag, tot vrou
en geld het om 'n handelaar, 'n dobbel dobbelaar, 'n drinker en 'n gulsige
persoon, totdat die priester, en Samana in hom dood was.
Daarom, hy het om voort te gaan met hierdie lelike jaar, met die afgryse, die
leer, die pointlessness van die 'n somber en vermorste lewe tot aan die einde, na bitter
wanhoop, tot Siddhartha die wellustige, Siddhartha die gulsige kan ook sterf.
Hy gesterf het, het 'n nuwe Siddhartha uit die slaap wakker.
Hy sal ook oud word, het hy uiteindelik sou ook om te sterf, was sterflike
Siddhartha, sterflike was elke fisiese vorm. Maar vandag is hy jonk was, was 'n kind, is die
nuwe Siddhartha, en was vol van vreugde.
Hy het gedink dat hierdie gedagtes, luister met 'n glimlag op sy maag, met dank geluister
aan 'n zoemende bye.
Vrolik, kyk hy in die bruisende rivier, nog nooit tevore het hy soos 'n water gehad het, sodat
sowel as hierdie een, hy het nog nooit tevore nie beskou as die stem en die gelykenis van die
bewegende water so sterk en pragtig.
Dit voel vir hom asof die rivier het iets spesiaal om hom te vertel, iets wat hy
het nog nie weet nie, wat nog wag op hom.
In hierdie rivier, het Siddhartha bedoel om homself te verdrink, in die ou, moeg,
desperate Siddhartha verdrink het.
Maar die nuwe Siddhartha voel 'n diep liefde vir hierdie gedruis water, en het besluit om vir
homself, om dit nie te baie gou verlaat.