Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha deur Hermann Hesse HOOFSTUK 12.
Govinda
Saam met ander monnike, Govinda die tyd van die res te spandeer tussen pelgrimstogte
in die plesier Grove, wat die courtisane Kamala gegee het aan die volgelinge van Gotama
vir 'n geskenk.
Hy *** praat van 'n ou veerman, wat een dag se reis, het deur die rivier, en
wat deur baie beskou as 'n wyse man.
Wanneer Govinda het op sy pad terug, het hy verkies om die pad aan die veerboot, gretig om te sien
veerman.
Omdat, alhoewel hy sy hele lewe geleef het volgens die reëls, maar hy was ook
kyk op met verering deur die jongste monnike op grond van sy ouderdom en sy
beskeidenheid, die rusteloosheid en die deursoeking het nog nie verdwyn uit sy hart nie.
Hy het na die rivier en vra die ou man hom na pont oor, en wanneer hulle gekry het
die boot op die ander kant, het hy na die ou man gesê: "Jy is baie goed vir ons monnike en
pelgrims, jy het reeds ferried baie van ons oor die rivier.
Is jy nie ook veerman, 'n soeker na die regte pad? "
Quoth Siddhartha, glimlag van sy ou oë: "noem jy jouself 'n gebruiker, oh
eerwaardige 1, as jy al van 'n ou in die jaar en dra die mantel van
Gotama se monnike "?
"Dit is waar, ek is oud," gepraat Govinda, "maar ek het nie opgehou soek.
Ek sal nooit ophou soek, dit blyk om my lot te wees.
Jy ook, so dit lyk vir my, op soek is.
Wil jy my iets vertel, o eervolle een? "
Quoth Siddhartha: "Wat moet ek moontlik om jou te vertel, o eerbiedwaardige 1?
Miskien is jy te veel op soek? Dat in alles wat soek, het jy nie kry nie
die tyd om te vind? "
"Hoe kom?" Gevra Govinda.
"As iemand op soek is," sê Siddhartha, "dan is dit maklik kan gebeur
dat die enigste ding wat sy oë sien nog steeds is dat dit wat hy soek, dat hy
nie enigiets, om iets te laat om uit te vind
gaan sy gedagtes, want hy het altyd *** aan niks anders as die voorwerp van sy soektog,
want hy het 'n doel, want hy is n obsessie met die doel.
Soek middel met 'n doel te bereik.
Maar vind beteken: om vry te wees, om oop te wees, sonder doel te bereik.
Jy, o eerbiedwaardige 1, is dalk wel 'n gebruiker, want strewe vir jou doel te bereik,
Daar is baie dinge wat jy nie sien nie, wat direk in die voorkant van jou oë. "
"Ek hou baie nog nie verstaan nie," vra Govinda, "wat beteken dat jy nie?"
Quoth Siddhartha: "'n lang tyd gelede, o eerbiedwaardige, baie jare gelede, jy het een keer
voor jou gewees het by die rivier en het gevind dat 'n slapende man deur die rivier, en het gaan sit
saam met hom sy slaap te bewaak.
Maar, O Govinda, het jy nie herken nie die slapende man. "
Verbaas, asof hy was die doel van 'n magic spell, die monnik het in die
die veerman se oë.
"Is jy Siddhartha?" Vra hy met 'n *** stem.
"Ek wil nie erken het jy hierdie tyd!
Uit my hart, ek groet julle, Siddhartha, uit my hart, ek is bly om te sien
jy weer! Jy het baie verander, my vriend - En so
jy word nou al 'n veerman? "
In 'n vriendelike manier, het Siddhartha lag. "'N veerman, ja.
Baie mense, Govinda, het 'n baie te verander, het baie 'n mantel te dra, ek is een van die
diegene my geliefde.
Welkom wees, Govinda, en spandeer die nag in my hut. "
Govinda gebly het die nag in die hut geslaap het op die bed wat gebruik word om te wees
Vasudeva se bed.
Baie vrae wat hy aan 'n vriend van sy jeug gestel, baie dinge Siddhartha moes
Vertel hom van sy lewe.
Wanneer jy in die volgende oggend is die tyd gekom het om die dag se reis te begin, Govinda gesê.
nie sonder huiwering, hierdie woorde: "Voordat Ek sal voortgaan om op my pad
Siddhartha, laat my nog 'n vraag te vra.
Het jy 'n onderrig?
Het jy 'n geloof, of 'n kennis, jy volg, wat jou help om te leef en te doen
reg? "
Quoth Siddhartha: "Jy weet, my liewe, dat ek reeds as 'n jong man in daardie dae;
toe ons geleef het met die terugkeer, in die bos, het tot wantroue onderwysers en
leer en my terug te keer na hulle.
Ek het vas met hierdie. Tog het ek het baie onderwysers
Sedertdien het.
'N pragtige courtisane my onderwyser vir 'n lang tyd, en 'n ryk handelaar was my
onderwyser, en 'n paar dobbelaars met dobbelstene.
Keer, het selfs 'n volgeling van Boeddha, reis te voet, was my onderwyser, het saam met
my wanneer ek aan die slaap geval het in die bos, op die pelgrimstog.
Ek het ook geleer het van hom, ek is ook dankbaar vir hom, baie dankbaar.
Maar die meeste van alles, het ek geleer van die rivier en van my voorganger, die
veerman Vasudeva.
Hy was 'n baie eenvoudige persoon, Vasudeva, hy was geen denker, maar hy het geweet wat
nodig net sowel as Gotama nie, hy was 'n volmaakte man, in 'n heilige nie. "
Govinda het gesê: "Tog, o Siddhartha, jy lief is om 'n bietjie te spot met mense, soos dit blyk te
me. Ek glo in julle en weet dat jy nie
agter 'n onderwyser.
Maar jy nie iets self gevind, maar jy het geen leer,
jy nog het sekere gedagtes, sekere insigte wat jou eie is en wat hulp
om jou te lewe?
As jy wil sê vir my 'n paar van hierdie, sou jy my hart verlustig. "
Quoth Siddhartha: "Ek het gedagtes, ja, en insig, weer en weer.
Soms vir 'n uur of vir 'n hele dag, het ek gevoel kennis in my as een
die lewe sou voel in 'n mens se hart. Daar is baie gedagtes, maar dit sou
moeilik wees vir my om hulle oor te dra aan jou.
Kyk, my liewe Govinda, dit is een van my gedagtes, wat ek gevind het: wysheid kan nie
geslaag word. Wysheid wat 'n wyse man probeer om te gee aan
iemand klink altyd so dwaasheid. "
"Is jy laf?" Gevra Govinda. "Ek is nie 'n grap.
Ek vertel jou wat ek gevind het. Kennis kan oorgedra word, maar nie die wysheid.
Dit kan gevind word, kan dit geleef word, is dit moontlik uitgevoer word deur die, kan wonderwerke
uitgevoer word, maar dit kan nie in woorde uitgedruk word en geleer.
Dit was wat ek, selfs as 'n jong man, soms vermoed, wat gedryf het my
weg van die onderwysers.
Ek het gevind dat 'n gedagte, Govinda, wat jy sal weer beskou as 'n grap of
dwaasheid, maar wat is my beste gedagte. Dit sê: Die teenoorgestelde van elke waarheid is
net so waar!
Dit is soos volg: enige waarheid kan slegs uitgedruk word en in woorde wanneer dit
eensydige.
Alles is eensydige wat kan gesien word met gedagtes en sê met woorde,
dit is al die eensydige, net die een helfte, nie volledigheid, rondheid, eenheid.
Wanneer die verhoog Gotama het in sy leringe van die wêreld, het hy gehad het om dit te verdeel
in Sansara en Nirvana, in die misleiding en die waarheid, in die lyding en verlossing.
Dit kan nie anders gedoen word nie, daar is geen ander manier vir hom wat wil om te leer.
Maar die wêreld self, wat bestaan rondom ons en binne ons, is nooit eensydig.
'N persoon of 'n daad is nooit heeltemal Sansara is of heeltemal Nirvana is 'n persoon
nooit heeltemal heilig of heeltemal sondige.
Dit maak nie regtig lyk soos hierdie, want ons is onderhewig aan misleiding, asof tyd was
iets waardevols. Tyd is nie 'n werklikheid is, Govinda, ek het
ervaar dit dikwels en dikwels weer.
En as die tyd is nie werklik nie, dan is die gaping wat blyk te wees tussen die wêreld en die
ewigheid, tussen lyding en geluksaligheid, tussen kwaad en goed, is
ook 'n misleiding. "
"Hoe kom?" Gevra Govinda verleë. "Luister, my liewe, goed te luister!
Die sondaar is, en wat ek is en wat jy is, is 'n sondaar nie, maar in 'n tyd om te kom, het hy wil
wees Brahma weer, sal hy die Nirvana bereik, sal Boeddha - en nou sien: hierdie "tye
kom 'n misleiding, is slegs 'n gelykenis!
Die sondaar is nie, het hy op sy pad na 'n Boeddha is nie in die proses van
ontwikkeling, al is ons vermoë om te *** weet nie hoe anders om te beeld
hierdie dinge.
Nee, binne die sondaar is nou en vandag reeds die toekomstige Boeddha, sy toekoms is
reeds al daar, het jy in hom te aanbid, in julle is, in almal die Boeddha wat
tot stand kom, die moontlike, die verborge Boeddha.
Die wêreld, my vriend Govinda, is nie onvolmaak is, of op 'n stadige pad na
perfeksie: nee, dit is volmaak in elke oomblik, alle sonde dra reeds die goddelike
vergifnis in homself, al die klein kinders
het reeds die ou mens in hulself, al die babas reeds dood toe, al sterf
mense die ewige lewe.
Dit is nie moontlik vir enige persoon om te sien hoe ver 'n ander een het reeds gevorder
op sy pad, in die rower en dobbel dobbelaar, die Boeddha wag, in die
Brahman, die rower wag.
In diep meditasie, is daar die moontlikheid om tyd te maak van die bestaan,
al die lewe te sien wat was, is en sal wees asof dit gelyktydige was, en daar
Alles is goed, alles is perfek, alles is Brahman.
Dus, ek sien alles so goed bestaan, die dood is vir my soos die lewe, het die sonde soos
heiligheid, wysheid soos dwaasheid, alles het om te wees soos dit is, alles
net my toestemming nodig nie, net my
bereidwilligheid, my liefdevolle ooreenkoms, om goed te wees vir my, niks anders as werk te doen vir my
bevoordeel, te wees nie in staat om ooit my te benadeel.
Ek ervaar het op my liggaam en my siel dat ek baie nodig sonde, het ek nodig
wellus, die begeerte na besittings, alles tevergeefs, en nodig is om die mees skandelike wanhoop, in
om te leer hoe om te gee
weerstand, om te leer hoe om die wêreld lief te hê, om te stop dit te vergelyk met
'n wêreld wat ek gewens het, het ek gedink, 'n soort van volmaaktheid het ek gemaak het, maar te laat
soos dit is en dit om lief te hê en te geniet
om 'n deel van hierdie dinge, o Govinda, is 'n paar van die gedagtes wat in gekom het.
my gedagtes. "
Siddhartha buk af, 'n klip opgetel van die grond, en dit in sy geweeg
hand.
"Dit is hier," het hy gesê met dit te speel, "is 'n klip, en sal, na 'n sekere tyd,
miskien draai in die grond, en sal uit die grond in 'n plant of dier of mens draai.
In die verlede het, sou ek gesê het: Hierdie klip is net 'n klip, dit is waardeloos, dit
behoort aan die wêreld van die Maja, maar omdat dit dalk te word ook 'n
mens en 'n gees in die siklus van
transformasies, daarom het ek ook dit toestaan belang.
So, miskien kan ek gedink het in die verlede.
Maar vandag *** ek hierdie klip is 'n klip nie, maar ook diere, dit is ook God, is dit
Boeddha, kan ek nie vereer en is mal daaroor, want dit kan op sy beurt in dit of dat,
maar eerder omdat dit reeds en altyd
alles - en dit is juis hierdie feit, dat dit 'n klip, dat dit lyk nou vir my
en vandag soos 'n klip, dit is waarom ek is mal daaroor en sien die waarde en doel in elk van sy
are en holtes in die geel, in die
grys, in die hardheid, in die geluid maak wanneer ek klop dit in die droogte of
benatting van die oppervlak.
Daar is klippe wat voel soos olie of seep, en ander soos blare, ander wil
sand, en elkeen is 'n spesiale en bid om op sy eie manier, elkeen is Brahman,
maar gelyktydig en net soveel is dit 'n
klip, is olierig of sappige, en dit is juis hierdie feit wat ek wil en beskou as
wonderlike en waardig van aanbidding ag - maar laat my praat nie meer van hierdie.
Die woorde is nie goed vir die geheime betekenis nie, alles word altyd 'n bietjie
anders, so gou as wat dit in woorde gestel word, kry verdraai 'n bietjie, 'n bietjie dom - ja, en
Dit is ook baie goed, en ek wil dit 'n
lot, Ek is ook baie saam met hierdie, dat dit wat is 'n man se skatte en wysheid
altyd klink soos dwaasheid aan 'n ander persoon. "
Govinda luister stil.
"Hoekom het jy my vertel het oor die klip?" Het hy gevra huiwerig na 'n pouse.
"Ek het dit gedoen sonder enige spesifieke voorneme.
Of miskien het wat ek bedoel is, dat is lief vir hierdie baie klip, en die rivier, en al hierdie
dinge wat ons is op soek na en van wat ons kan leer.
Ek kan die liefde van 'n klip, Govinda, en ook 'n boom of 'n stukkie van die bas.
Dit is dinge en dinge kan liefgehad word. Maar ek kan nie lief vir woorde.
Daarom leer is nie goed vir my, hulle het geen hardheid, sagtheid, geen
kleure, geen rande, geen reuk, geen smaak, hulle het niks anders as woorde.
Miskien is dit is dit wat jy hou uit te vind van vrede, miskien is dit baie
woorde.
Omdat redding en hoofde sowel Sansara, en Nirvana so goed, is bloot
woorde, Govinda. Daar is geen ding wat Nirvana sal wees;
daar is net die woord Nirvana. "
Quoth Govinda: "Nie net 'n woord, my vriend, is Nirvana.
Dit is 'n gedagte "Siddhartha het voortgegaan:" 'n gedagte, kan dit
so.
Ek moet erken, my liewe: Ek het nie veel onderskei tussen gedagtes en
woorde. Om eerlik te wees, ek het ook geen hoë mening
gedagtes.
Ek het 'n beter opinie van die dinge. Hier op die veerboot, byvoorbeeld, 'n
man het my voorganger en onderwyser, 'n heilige man, wat vir baie jare net
geglo het in die rivier, niks anders nie.
Hy het opgemerk dat die rivier met hom gepraat het, het hy daaruit geleer het, is dit opgevoed en
hom geleer, die rivier was om 'n god aan hom, vir baie jare het hy nie geweet het dat
elke wind, elke donker wolk, elke voël, elke
beetle was net so goddelik is en weet net so veel en kan leer net soveel as die
aanbid rivier.
Maar toe hierdie heilige man het in die bosse, hy het geweet dat alles, het geweet dat meer as
jou en my, sonder onderwysers, sonder boeke, net omdat hy geglo het in die
rivier. "
Govinda het gesê: "Maar dit is wat jy noem: dinge", eintlik iets werklike,
iets wat bestaan het? Is dit nie net 'n misleiding van die Maja, net
'n beeld en illusie?
Jou klip, jou boom, jou rivier - is dit eintlik 'n werklikheid "?
"Dit ook," gepraat Siddhartha, "Ek gee nie om baie oor.
Laat die dinge illusies of nie, na alles wat ek sou dan ook 'n illusie wees, en
So het hulle wil altyd vir my. Dit is wat hulle so dierbaar en waardig
verering vir my: hulle is soos my.
Daarom kan ek lief vir hulle. En dit is nou 'n leer wat jy sal lag
oor: liefde, O Govinda, lyk vir my die belangrikste ding van alles te wees.
Om die wêreld deeglik te verstaan, om dit te verduidelik, te verag dit, kan die ding
groot denkers doen.
Maar ek net belangstel in staat om die wêreld lief te hê, om nie te verag dit, om nie te
haat dit en my in staat te wees om te kyk nie en my en alle mense met liefde en
groot bewondering en respek. "
"Dit sal ek verstaan," gepraat Govinda. "Maar hierdie einste ding wat ontdek is deur die
verhewe 1 te wees 'n misleiding.
Hy beveel welwillendheid, genade, simpatie, verdraagsaamheid, maar nie liefhet nie, hy
verbied ons hart in liefde te bind aan die aardse dinge nie. "
"Ek weet dit," sê Siddhartha, sy glimlag blink goue.
"Ek weet dit, Govinda.
En kyk, met ons is reg in die middel van die bos van menings, in die
dispuut oor woorde.
Want ek kan dit nie ontken nie, my woorde van liefde in 'n teenstrydigheid, 'n oënskynlike teenstrydigheid
Gotama se woorde.
Vir hierdie rede, ek wantroue in die woorde so baie, want ek weet, is hierdie teenstrydigheid
'n misleiding. Ek weet dat ek in die ooreenkoms met Gotama.
Hoe moet hy nie die liefde leer ken, het hy, wat al die elemente van die menslike bestaan ontdek
in hul verganklike in hul betekenisloosheid, en nog lief was vir mense dus
veel, te gebruik om 'n lang, moeisame lewe net om hulle te help om hulle te leer!
Selfs met hom, selfs met jou groot onderwyser, het ek verkies om die ding oor die woorde,
plaas van meer belang op sy dade en die lewe as op sy toesprake, meer op die gebare
van sy hand as sy menings.
Nie in sy toespraak, nie in sy gedagtes, ek sien sy grootheid, in sy optrede, in
sy lewe. "Vir 'n lang tyd, het die twee ou mense het gesê
niks nie.
Toe het Govinda, terwyl buig vir 'n afskeid: "Ek dank jou, Siddhartha, vir
vertel my 'n paar van jou gedagtes.
Hulle is gedeeltelik vreemd gedagtes, nie almal dadelik verstaanbaar gewees het
me. Hierdie soos dit, ek dank julle, en ek
wil jy 'n kalm dae te hê. "
(Maar in die geheim, hy *** by homself: Hierdie Siddhartha is 'n bisarre persoon is, het hy
spreek bisarre gedagtes, sy leerstellings klink dwase.
So anders klink die verhoog 'n mens se suiwer leer, duidelik, helderder, meer
verstaanbaar, niks vreemds, dwase, of dom is vervat in hulle nie.
Maar anders as sy gedagtes was aan my Siddhartha se hande en voete, sy oë,
sy voorkop, sy asem, sy glimlag, sy groet, sy loop.
Nooit weer na ons verhewe Gotama een met die Nirvana, nooit sedert
dan het ek met 'n persoon van wie ek gevoel het: dit is 'n heilige man!
Slegs hom, hierdie Siddhartha, het ek gevind om te wees soos hierdie.
Mag sy leerstellings vreemde wees, kan sy woorde klink dwase, van sy blik en sy
hand, sy vel en sy hare, uit elke deel van hom skyn 'n suiwerheid, skyn 'n
kalmte, skyn 'n blymoedigheid en
zoelheid en heiligheid, wat ek in geen ander persoon met 'n gesien het sedert die finale dood van
ons verhewe onderwyser.)
As Govinda gedink soos hierdie, en daar was 'n konflik in sy hart, het hy weer
buig voor Siddhartha, getrek deur die liefde. Diep hy buig aan hom wat rustig
gesit het.
"Siddhartha," het hy gepraat het, "het ons ou mense geword.
Dit is onwaarskynlik dat een van ons die ander weer sien in hierdie inkarnasie.
Ek sien, geliefdes, dat jy vrede gevind het.
Ek bely dat ek nie dit gevind. Sê my, o eerbare een, nog een woord,
gee my iets op my pad wat ek kan verstaan, wat ek kan verstaan!
Gee my iets om te wees met my op my pad.
Dit dikwels moeilik, my pad, dikwels donker, Siddhartha. "
Siddhartha het niks gesê nie en kyk na hom met die steeds onveranderd, stil glimlag.
Govinda op sy gesig staar, met vrees, verlange, lyding, en die ewige soektog
was sigbaar in sy blik, die ewige nie-vind.
Siddhartha het dit gesien en geglimlag.
"Buk vir my!" Fluister hy stil in Govinda se oor.
"Buig af na my! Soos hierdie, nog nader!
Baie naby!
Soen my voorkop, Govinda! "
Maar terwyl Govinda met verbasing, en tog deur 'n groot liefde en verwagting getrek,
geluister na sy woorde, buk nou aan hom en sy voorkop met sy lippe aangeraak.
iets wonderbaarlike met hom gebeur het.
Terwyl sy gedagtes was nog woning op Siddhartha se wonderbaarlike woorde, terwyl hy
nog sukkel tevergeefs en met onwilligheid om te ***, om te ***
Nirvana en Sansara-soos 'n mens, terwyl selfs 'n
sekere minagting vir die woorde van sy vriend in hom veg teen 'n
geweldige liefde en verering, dit gebeur met hom:
Hy het nie meer het die gesig van sy vriend Siddhartha, plaas hy het ander gesigte,
baie, 'n lang ry, 'n vloeiende rivier van die gesigte van die honderde, duisende, wat almal
gekom en verdwyn, en nog almal gelyk aan
daar gelyktydig, wat almal voortdurend verander en hernu hulle,
en wat nog al die Siddhartha.
Hy het die gesig van 'n vis, 'n karp, met 'n oneindig pynlik oop mond, die gesig
van 'n sterwende vis, met dowwe oë - hy het die gesig van 'n pasgebore kind, rooi en vol
plooie, verwring van die huil - hy het gesien
die gesig van 'n moordenaar, het hy hom sien steil 'n mes in die liggaam van 'n ander persoon - hy
gesien het, in die tweede, die misdadiger in slawerny, kniel en sy kop wat
afgekap deur die laksman met 'n
blaas van sy swaard aan - hy het die liggame van mans en vroue, naak in posisies en krampe
oordrewe liefde - hy sien lyke uitgesteek, roerloos, koue, nietig - hy het die
hoofde van diere, van varke, krokodille,
van olifante, bulle, van die voëls - wat hy gesien gode, Krishna sien, sien Agni - hy het al
hierdie syfers en gesigte in 'n duisend verhoudings met mekaar, elkeen
help om die ander lief te hê, haat dit,
dit te vernietig, om weer-geboorte tot dit, was dit, elkeen 'n wil om te sterf, 'n passie
pynlike belydenis van verganklike, en nog nie een van hulle gesterf het, elkeen net
omskep, was altyd weer-gebore, het
ewigheid 'n nuwe gesig, sonder om enige tyd tussen die een en die ander geslaag
gesig - en al van hierdie syfers en gesigte rus, het gevloei het, hulself gegenereer,
gedryf langs en saamgesmelt met mekaar,
en hulle was gedurig al gedek deur iets dun, sonder individualiteit van
sy eie, maar nog bestaan, soos 'n dun glas of ys, soos 'n deursigtige vel, 'n
shell of vorm of masker van water, en dit
masker en glimlag, en die masker was Siddhartha se glimlaggende gesig, wat hy,
Govinda, in hierdie einste oomblik raak met sy lippe.
En Govinda sien dit so, die glimlag van die masker, die glimlag van eenheid bo
die vloeiende vorms, die glimlag van gelijktijdigheid bo die duisend geboortes
en sterftes, die glimlag van Siddhartha was
presies dieselfde is, was juis van dieselfde soort as die stil, delikate,
ondeurdringbare, miskien welwillende, miskien spot, wys, duisend keer glimlag van
Gotama, die Boeddha, as wat hy gesien het dit self met groot respek 'n honderd keer.
Soos hierdie, Govinda geweet het, die volmaak glimlag.
Wat nie weet nie meer of die tyd bestaan het, of die visie het 'n tweede of 'n duur
honderd jaar, wat nie weet nie meer of daar bestaan 1 Siddhartha, 'n Gotama, 'n my
en 'n jy, voel in sy diepste self as
as hy gewond is deur 'n goddelike pyl, die besering van wat soet geproe het,
betower en ontbind in sy diepste self, Govinda bly staan vir 'n bietjie
terwyl gebuig oor Siddhartha se stil gesig,
wat hy het net gesoen, wat net was die toneel van alle manifestasies, alle
transformasies, alle bestaan.
Die gesig was onveranderd, na onder sy oppervlak die diepte van die thousandfoldness
het weer toegemaak, hy glimlag stil, stil en saggies geglimlag, dalk baie
weldadig, miskien baie spottend,
presies soos wat hy gebruik om te glimlag, die verhewe.
Diep, Govinda buig; trane hy het niks geweet van, hardloop sy ou gesig, soos 'n
vuur verbrand die gevoel van die mees intieme liefde, die nederigste eerbied in sy hart.
Diep, hy buig, die grond raak, voor hom wat roerloos gesit het,
wie se glimlag herinner hom van alles wat hy nog ooit liefgehad het in sy lewe, wat ooit
waardevol en heilig is, aan hom in sy lewe.