Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha deur Hermann Hesse HOOFSTUK 10.
Die Seun
Versigtig en geween, die seun bygewoon het sy ma se begrafnis, donker en skaam, hy het
geluister na Siddhartha, wat hom as sy seun gegroet en verwelkom hom op sy plek in
Vasudeva se hut.
Pale sit, het hy vir baie dae deur die berg van die dood, wil nie hê om te eet nie, het geen oop
kyk, het nie sy hart oopmaak, met sy lot met weerstand en ontkenning.
Siddhartha gespaar het vir hom en laat hom doen soos hy wou, het hy sy rou vereer.
Siddhartha verstaan dat sy seun het Hom nie geken, dat hy nie kan lief vir hom soos 'n
vader.
Stadig, het hy ook gesien het en verstaan dat die 11-jarige was 'n bederf seuntjie, 'n
ma se seun, en dat hy het grootgeword in die gewoontes van die ryk mense, gewoond is aan
fyner kos, 'n sagte bed, wat gewoond is aan die gee van bevele te dienaars.
Het Siddhartha verstaan dat die rou, bederf kind kon nie skielik en
gewillig tevrede wees met 'n lewe tussen vreemdelinge en in armoede.
Hy het nie dwing hom, het hy baie 'n taak vir hom, altyd opgetel die beste stuk van
die ete vir hom. Stadig, hy het gehoop om hom oor te wen, deur
vriendelike geduld.
Ryk en gelukkig, hy het homself, toe die seun na hom gekom het.
Sedert die tyd geslaag het in die tussentyd, en die seun het 'n vreemdeling gebly en in 'n
somber ingesteldheid, aangesien hy 'n trots en hardkoppig ongehoorsame hart, het
wil nie enige werk te doen, nie betaal het nie sy
ten opsigte van die ou manne, gesteel het van Vasudeva se vrugte-bome, dan Siddhartha
begin om te verstaan dat sy seun nie gebring het om hom geluk en vrede, maar
lyding en bekommer.
Maar hy het hom liefgehad, en hy het verkies om die lyding en sorge van liefde oor
geluk en vreugde sonder die seun. Aangesien jong Siddhartha in die hut was, die
Die ou manne het die werk verdeel.
Vasudeva het weer op die werk van die veerman alle geneem deur homself, en Siddhartha, in
Om te wees met sy seun, het die werk in die hut en die veld.
Vir 'n lang tyd vir 'n lang maande, Siddhartha vir sy seun gewag het om te verstaan
hom, sy liefde te aanvaar, te beurt dit miskien.
Vir maande lank, Vasudeva wag, kyk, gewag en het niks gesê nie.
Eendag, wanneer Siddhartha die jongste het ook weer gepynig sy pa baie
met spyte en 'n wankelrigheid in sy wil en verbreek het beide van sy rys-
rolbal, Vasudeva het in die aand sy vriend eenkant en met hom gepraat het.
"Verskoon my," het hy gesê, "uit 'n vriendelike hart, ek praat met jou.
Ek sien dat jy jouself tormenteer, ek sien dat jy in die hartseer.
Jou seun, my liewe, is kommerwekkend, en hy is ook my bekommerd gemaak.
Daardie jong voël is gewoond aan 'n ander lewe, na 'n ander nes.
Hy het nie, soos jy, hardloop weg van rykdom en die stad, gewalg en keelvol
dit teen sy wil, hy het dit alles agter te laat.
Ek het die rivier, oh vriend, baie keer het ek dit gevra.
Maar die rivier lag, lag vir my, dit lag by jou en my, en bewe
lag by uit dwaasheid.
Water wil om water aan te sluit, die jeug wil die jeug aan te sluit, jou seun is nie in die plek
waar hy voorspoedig wees. Jy moet ook die rivier vra jy ook
moet luister na dit! "
Ontsteld, Siddhartha kyk in sy vriendelike gesig, in die baie plooie
waarin daar was 'n aanhoudende blymoedigheid. "Hoe kan ek saam met hom?" Het hy gesê
stil, skaam.
"Gee my meer tyd, my liewe! Kyk, ek veg vir hom, ek soek na
wen sy hart, met liefde en met 'n vriendelike geduld Ek van voorneme om dit te vang.
Een dag, die rivier sal ook met hom praat, hy het ook genoem word. "
Vasudeva se glimlag floreer hartlik. "O ja, hy het ook genoem word, het hy is te
van die ewige lewe.
Maar het ons, ek en jy, weet wat hy opgeroep word om te doen, watter pad om te neem, wat
aksies uit te voer, wat pyn verduur?
Nie 'n klein, sal vir hom 'n pyn wees, na alles, sy hart is trots en harde mense
soos hierdie het 'n baie om te ly, dwaal 'n baie, baie onreg, las hulself met
die sonde.
Sê vir my, my liewe jy nie neem beheer van jou seun se opvoeding?
Jy dwing hom nie? Jy slaan hom nie?
Jy straf hom nie? "
"Nee, Vasudeva, ek doen nie iets van hierdie."
"Ek het dit geweet.
Jy hoef nie dwing hom, klop nie hom gee nie hom beveel het, omdat julle weet dat
"Sag" is sterker as 'hard', Water sterker as die rotse, die liefde sterker as
dwing.
Baie goed, ek sal U loof. Maar jy is nie verkeerd in te *** dat
dat jy nie sou dwing hom, sal hom nie straf nie?
Het jy nie boei hom met jou liefde?
Moet nie jy maak hom minderwaardig voel elke dag, en jy maak dit nie selfs harder op hom
met jou liefde en geduld?
Dwing jy hom nie, die arrogante en bederf seun, om te lewe in 'n hut met twee ou
piesang-eters, aan wie selfs rys is 'n lekkerny, wie se gedagtes kan nie sy
wie se harte is oud en stil en slae in 'n ander tempo as sy?
Nie gedwing word, is hy nie gestraf deur al hierdie dinge? "
Troebel, Siddhartha kyk op die grond.
Rustig, het hy gevra: "Wat *** jy moet ek doen?"
Quoth Vasudeva: "Bring hom in die stad, bring hom in sy ma se huis, daar sal
nog diensbaar wees rond, gee hom aan hulle.
En wanneer daar is nie om enige meer, bring hom na 'n onderwyser, nie vir die
'ter wille van leer, maar so dat hy sal wees onder ander seuns, en onder die meisies, en in
die wêreld wat sy eie.
Het jy nooit gedink van die "?" Jy sien in my hart, "het Siddhartha
gepraat het ongelukkig. "Dikwels het ek gedink.
Maar kyk, hoe sal ek hom, wat geen tender hart het in elk geval, in hierdie wêreld?
Sal hy nie 'uitbundige, sal hy nie verloor homself te plesier en krag, sal hy nie
al sy vader se foute herhaal, sal hy nie dalk raak heeltemal verlore in Sansara? "
Helder, die veerman se glimlag verlig, saggies, raak hy Siddhartha se arm en
gesê: "Vra die rivier oor dit, my vriend! Dit *** lag oor dit!
Wil jy werklik glo dat jy jou dwase dade gepleeg het ten einde
spaar jou seun van die pleeg van hulle ook? En kan jy op enige manier beskerm jou seun
van Sansara?
Hoe kon jy? Deur middel van lering, gebed, vermaning?
My liewe mens, jy het heeltemal vergeet dat die storie, dat die storie met so baie
lesse, dat die storie oor Siddhartha, 'n Brahmaan se seun, wat jy eens vir my gesê hier
op hierdie plek?
Wie het die Samana Siddhartha veilig gehou van Sansara, uit die sonde van gierigheid, uit
dwaasheid?
Was sy pa se godsdienstige toewyding, sy onderwysers waarskuwings, sy eie kennis, sy
eie soektog om hom veilig te hou?
Watter pa, wat onderwyser in staat was om hom te beskerm teen die lewe van sy lewe vir
homself van een vuil homself met die lewe, van homself te belas met skuld, van
drink die bitter drank vir homself uit te vind sy pad vir hom?
Sou jy ***, my liewe, iemand kan dalk gespaar sal word om hierdie pad?
Dat dit dalk jou seuntjie sal gespaar word, want jy is lief vir hom, want jy
wil hom te hou van lyding en pyn en teleurstelling?
Maar selfs as jy tien keer vir hom sou sterf, sou jy nie in staat wees om te neem
geringste deel van sy lot oor jouself. "
Nog nooit tevore nie, het Vasudeva gepraat so baie woorde.
Asseblief, Siddhartha bedank hom in die hut ontsteld het, kon nie slaap nie
'n lang tyd.
Vasudeva aan hom gesê het nie, het hy nie al gedink en vir hom bekend.
Maar dit was 'n kennis hy kon nie optree op, sterker as die kennis sy
liefde vir die seun, sterker was sy sagtheid, sy vrees om hom te verloor.
Het hy ooit sy hart verloor het so baie aan iets, het hy ooit lief vir enige persoon
dus, so blindelings, dus sufferingly, dus onsuksesvol, en nog so gelukkig?
Siddhartha kan nie sy vriend se advies in ag, kon hy nie die seun.
Hy laat die seun gee hom beveel het, het hy laat hom ignoreer hom.
Hy het niks gesê nie en gewag, daagliks, het hy begin om die stom stryd van die vriendelikheid, die
stille oorlog van geduld. Vasudeva het ook niks gesê nie en gewag.
vriendelike, wyse, geduldig.
Hulle was albei meesters geduld.
Op 'n tyd, wanneer die seun se gesig herinner hom baie van Kamala, Siddhartha
skielik het om te *** aan 'n lyn wat Kamala 'n lang tyd gelede, in die dae van
hul jeug het, het een keer vir hom gesê.
"Jy kan nie lief nie," het sy gesê het aan hom, en hy het ingestem om saam met haar en het in vergelyking
homself met 'n ster, terwyl die vergelyking van die kinderlike mense met vallende blare, en
Maar hy het ook voel 'n aanklag in daardie lyn.
Inderdaad, het hy nooit in staat was om te verloor of te wy homself heeltemal na 'n ander
persoon, om homself te vergeet, dwase dade te pleeg vir die liefde van 'n ander
persoon, hy het nog nooit in staat was om dit te doen,
en dit was, soos dit was vir hom op daardie stadium, die groot verskil wat stel
hom afgesien van die kinderlike volk.
Maar nou, omdat sy seun hier was, het hy nou, Siddhartha, het ook heeltemal 'n
kinderlike persoon, lyding ter wille van 'n ander persoon, lief te hê 'n ander persoon, verloor
'n liefde, met 'n dwaas ter wille van die liefde.
Nou voel hy te laat, een keer in sy lewe, die sterkste en die vreemdste van
al die passies, gely het, gely het klaaglik, en was nogtans in Bliss,
is nogtans in een opsig hernu, verryk deur een ding.
Hy het gevoel baie goed dat hierdie liefde, hierdie blinde liefde vir sy seun, was 'n passie,
iets wat baie menslike, dat dit Sansara was, 'n troebel bron, donker waters.
Tog het hy gevoel het op dieselfde tyd, dit was nie waardeloos, was dit nodig, het
van die essensie van sy eie wese.
Hierdie plesier gehad het om versoen te word, ook hierdie pyn verduur moes word, het hierdie
dwase dade gepleeg moes word.
Deur dit alles, die seun laat hom sy dwase dade pleeg, laat hom vir sy hof
liefde, laat hom verneder homself elke dag deur te gee aan sy buie.
Hierdie pa het niks wat wil graag hom en niks wat hy wou
gevrees het.
Hy was 'n goeie man, die vader, 'n goeie, vriendelike, sagte man, miskien 'n baie vroom,
miskien 'n heilige, al is daar geen eienskappe wat die seuntjie kan wen.
Hy was verveeld deur hierdie vader, wat bewaar hom gevangene hier in die hierdie miserabele hut van sy
Hy was verveeld deur Hom ontstaan, en vir hom elke boosheid te beantwoord met 'n glimlag, elke
belediging met vriendelikheid, elke sondig
met vriendelikheid, hierdie ding was die gehate truuk van hierdie ou sluip.
Veel meer die seun sou graag dit asof hy bedreig word deur hom, as hy was
misbruik deur hom.
'N dag kom wanneer jong Siddhartha het op sy kop kom bars uit, en hy
openlik teen sy pa gedraai. Laasgenoemde het aan hom gegee om 'n taak, het hy
het vir hom gesê kreupelhout in te samel.
Maar die seun het nie die hut verlaat, in hardkoppige ongehoorsaamheid en woede het hy gebly het
waar Hy was, op die grond met sy voete gestamp, bal sy vuiste en geskree
in 'n kragtige uitbarsting het sy haat en minagting in sy pa se gesig.
Kry die houtjies vir jouself! "Skree hy skuim om die mond," Ek is nie jou
kneg.
Ek weet dat jy nie my getref het, het jy nie waag, ek weet, dat jy voortdurend wil
om my te straf en het my met jou godsdienstige toewyding en jou toegewing.
Jy wil my soos jy te raak, net so vroom is, net so sag, net so wys nie!
Maar ek, luister, net om te maak dat jy ly, ek wil eerder 'n snelweg-rower
en moordenaar, en gaan na die hel, as om te word soos jy!
Ek haat jou, het jy nie my pa nie, en as jy dit nog tien keer was my ma se
hoereerder! "
Woede en hartseer oorgekook in Hom, skuim by die Vader in 'n honderd wild en kwaad
woorde. Toe het die seun het weggehardloop en eers
laat in die nag.
Maar die volgende oggend, het hy verdwyn. Wat het ook verdwyn het, was 'n klein
mandjie, geweef uit binnebas twee kleure, wat die ferrymen dié koper gehou en
silwer muntstukke wat hulle as 'n prys ontvang het.
Die boot het ook verdwyn het, Siddhartha het dit gesien deur die teenoorgestelde bank lê.
Die seun het weggeloop.
"Ek moet hom volg," sê Siddhartha, wat bewe van hartseer sedert daardie
ranting toesprake, het die seun gemaak het gister.
"'N Kind kan nie gaan nie alleen deur die bos.
Hy sal vergaan. Ons moet bou 'n vlot, Vasudeva te kry oor
die water. "
"Ons sal 'n vlot te bou," sê Vasudeva, "ons boot terug te kry, wat die seuntjie geneem het
weg.
Maar Hom het, sal julle laat loop langs, my vriend, hy is geen kind meer nie, hy weet
hoe om rond te kry. Hy is op soek na die pad na die stad, en
Hy is reg, moenie vergeet nie dat.
Hy doen wat jy nie self te doen.
Hy sorg van homself, hy neem sy loop.
Ag, Siddhartha, ek sien jy ly nie, maar jy ly 'n pyn waar mens sou
hou om te lag, wat jy sal gou lag vir jouself. "
Siddhartha het nie beantwoord.
Hy het reeds die byl in sy hande gehou en begin om 'n reeks van bamboes te maak, en
Vasudeva het hom gehelp om te vasgebind die kieries saam met die toue van die gras.
Toe het hulle oorgevaar gedryf ver van hul kursus af, trek die vlot stroomop op
die teenoorgestelde bank. "Hoekom het jy neem die byl vat?" Gevra
Siddhartha.
Vasudeva het gesê: "Dit mag dalk nie moontlik gewees het dat die roeispaan van ons boot het
verlore. "Maar Siddhartha het geweet wat sy vriend was
***.
Hy het gedink dat, sou die seun gegooi het weg of gebreek die roeispaan in orde om selfs te kry en
om hulle te hou van hom. En in die waarheid te sê, daar was geen roeispaan links in die
boot.
Vasudeva verwys na die onderkant van die boot en kyk by sy vriend met 'n glimlag, as
as hy wou sê: "jy nie sien wat jou seun probeer om jou te vertel?
Kan jy nie sien dat hy nie wil hê wat gevolg moet word? "
Maar hy het nie gesê dit in woorde. Hy het begin om 'n nuwe roeispaan.
Maar Siddhartha poging om sy afskeid, om te kyk vir die run-away.
Vasudeva nie stop hom.
Wanneer Siddhartha reeds is deur die bos loop vir 'n lang tyd, die
gedagte by hom dat sy soektog nutteloos was.
Nie, so het hy gedink het, was die seun ver vooruit en het reeds die stad, of
indien hy nog steeds op sy manier, sou hy homself verberg van hom, die vervolger.
As hy voortgegaan om te ***, hy het ook bevind dat hy op sy beurt, was nie bekommerd vir
sy seun, dat hy geweet het diep binne dat hy nie omgekom het nie was in gevaar
in die bos.
Tog het hy gehardloop sonder om te stop, nie meer om hom te red nie, net om te voldoen aan sy
begeerte, dalk net sien hom nog een keer.
En hy het tot net buite die stad.
Wanneer, naby die stad, het hy 'n wye pad bereik het, het hy gestop, by die ingang van die
pragtige plesier-tuin, wat gebruik word om te behoort aan Kamala, waar hy gesien het haar vir
die eerste keer in haar sedan-voorsitter.
Die verlede het in sy siel, weer sien hy homself daar staan, jong, 'n bebaarde,
naak Samana, die hare vol stof.
Vir 'n lang tyd, Siddhartha het daar gestaan en kyk deur die oop hek in die
tuin, sien die monnike in geel klere loop onder die mooi bome.
Vir 'n lang tyd, het hy daar gestaan het, *** oor, terwyl beelde, luister na die verhaal van
sy lewe.
Vir 'n lang tyd, het hy daar gestaan het, het gekyk na die monnike, sien jong Siddhartha in hul
plek, het die jong Kamala loop onder die hoë bome.
Duidelik, sien hy homself kos en drank bedien word deur Kamala, ontvang sy eerste
soen van haar, op soek trots en minagting terug op sy Brahmanism nie,
begin met trots en vol van begeerte om sy lewe van die wêreld.
Hy het Kamaswami, het die dienaars, die ***, die dobbelaars met die dobbelsteen, die
musikante, sien Kamala se liedjie-voël in die hok, het deur al hierdie weer.
blaas Sansara, was weer eens die ou en
moeg is, voel weer afgryse, voel weer die wil om homself uit te wis, was
weer deur die Heilige Om gesond.
Nadat hy deur die hek van die tuin gestaan vir 'n lang tyd, Siddhartha
besef dat sy begeerte was dom, wat gemaak het om hom optrek na hierdie plek, dat hy
kon nie help om sy seun, dat hy nie toegelaat is om hom vas te klou.
Diep, hy voel die liefde vir die run-away in sy hart, soos 'n wond, en hy voel
dieselfde tyd dat die wond het nie aan hom gegee is om die mes te draai in
, sodat dit na 'n blom te word en moes skyn.
Dat hierdie wond bloei nie het nie, het nog nie skyn nie, op hierdie uur, het hom hartseer gemaak.
In plaas van die gewenste doel te bereik, was wat getrek hom hier na aanleiding van die weghol seun,
daar was nou leegheid.
Ongelukkig, het hy gaan sit, iets wat sterf in sy hart, ervare leegheid gevoel het geen
vreugde nie meer nie, geen doel. Hy sit verlore in gedagte en gewag.
Dit het hy by die rivier geleer het, laat hierdie een ding: wag, met geduld, luister
aandagtig.
En hy het op 'n afstand gaan sit en luister, in die stof van die pad, geluister het na sy hart, klop
moeg en ongelukkig, het gewag vir 'n stem.
Baie 'n uur hy gaan lê, luister, het geen foto's wat nie meer, het in die leegheid, laat
hom val, sonder om 'n pad te sien.
En toe hy gevoel het die wond brand, het hy saggies gepraat die Om, vervul hom met
Om.
Die monnike in die tuin het hom gesien en sedert hy gaan lê het vir baie ure, en stof was
byeenkoms op sy grys hare, een van hulle na hom gekom en twee piesangs voor geplaas
van hom.
Die ou man het hom nie sien nie. Van hierdie versteende staat, het hy wakker gemaak deur
'n hand aan sy skouer raak.
Onmiddellik, erken hy die aanraking, hierdie tender, skaam touch, en herwin sy
sintuie. Hy het opgestaan en gegroet Vasudeva, wat
Hom gevolg.
En toe kyk hy in Vasudeva se vriendelike gesig, in die klein rimpels, wat
asof hulle gevul is met niks, maar sy glimlag, in die gelukkige oë, dan glimlag hy
ook.
Nou is hy die piesangs lê voor hom sien, het hulle opgetel het, het die een na die
veerman, het die ander een self geëet.
Daarna het hy vir 'n stil gaan terug in die bos met Vasudeva, het teruggegaan huis toe na die
veerboot.
Nie een het gepraat oor wat het vandag gebeur het, nie een genoem die seun se
naam, nie een het gepraat oor hom weg te hardloop nie, en die een het gepraat oor die wond.
In die hut, Siddhartha lê op sy bed, en toe na 'n rukkie het Vasudeva
hom aan te bied hom 'n bak van klapper-melk, het hy bevind hom reeds aan die slaap.
>
Siddhartha deur Hermann Hesse HOOFSTUK 11.
OM
Vir 'n lang tyd, die wond aan die brand te steek.
Baie van 'n reisiger Siddhartha moes pont oor die rivier wat deur 'n vergesel
seun of 'n dogter, en hy het nie een van hulle sonder afguns hom, sonder om te ***: "So
baie, so baie duisende het hierdie soetste van geluk - hoekom ek nie?
Selfs slegte mense, selfs diewe en rowers het kinders en is lief vir hulle, en word
liefgehad deur hulle, almal behalwe vir my. "
So eenvoudig, so sonder rede het hy nou gedink, dus soortgelyk aan die kinderlik
mense wat hy geword het.
Anders as voorheen, het hy nou kyk op mense, minder slim, minder trots nie, maar eerder
warmer, meer nuuskierig, meer betrokke te raak.
Toe hy ferried reisigers van die gewone soort, kinderlike mense, sakemanne,
krygers, vroue, het hierdie mense nie lyk vreemd vir hom soos wat hulle gebruik: hy verstaan
het, het hy verstaan en hul lewe gedeel.
wat nie gelei deur gedagtes en insig nie, maar slegs deur drange en wense, het hy
voel soos hulle.
Al was hy naby perfeksie en het met sy laaste wond, het dit nog gelyk
hom asof daardie kinderlike mense was sy broers, hulle nietige afgode, begeertes
besit, en belaglik aspekte was geen
meer belaglik vir hom verstaanbaar geword het, lief geword het
waardig van aanbidding vir hom.
Die blinde liefde van 'n moeder vir haar kind, die dom, blinde vermetelheid van 1 verwaand
vader vir sy enigste seun, die blinde, wilde begeerte van 'n jong, tevergeefs vrou vir juwele
en bewonderende *** van die mense, al hierdie
dring daarop aan, almal van hierdie kinderagtige dinge van hierdie eenvoudige, dwase, maar baie
sterk, sterk bly, sterk heersende drange en begeertes was nou geen
kinderagtige begrippe vir Siddhartha nie meer,
hy sien mense wat vir hulle ontwil, hulle sien die bereiking van oneindig baie vir hul
wille van die reis, die uitvoer van oorloë, lyding oneindig veel, met
oneindig baie, en hy kon lief hulle vir
dit, sien hy lewe, wat lewendig is, die onvernietigbare, die Brahman in elk van die
hul passies, elk van hul dade.
Van liefde en bewondering waardig was hierdie mense in hul blinde lojaliteit, hulle blind
krag en volharding.
Hulle het nie gebrek gehad nie, was daar niks wat die kundige, die denker, moes sit
hom bo hulle nie, behalwe vir 'n klein ding, 'n enkele, klein, klein ding: die
bewussyn, die bewuste gedagte van die eenheid van alle lewe.
En Siddhartha selfs getwyfel in baie 'n uur of hierdie kennis, het gedink
was dus hoog op prys gestel word, of dit kan ook nie dalk 'n kinderagtige idee
van die denkende mense, van die denke en kinderlike mense.
In alle ander opsigte, die wêreldse mense van gelyke rang aan die wyse manne, was
dikwels baie beter as hulle, net soos diere kan ook, na alles, in 'n paar oomblikke, lyk
superieur te wees aan mense in hulle moeilike
onverbiddelik prestasie wat nodig is.
Stadig gebloei, stadig ryp in Siddhartha die besef, die kennis,
watter wysheid eintlik was, wat was die doel van sy lang soektog.
Dit was niks anders as 'n gereedheid van die siel, 'n vermoë, 'n geheim is, almal om te ***
oomblik, terwyl die lewe van sy lewe, die gedagte van eenheid, in staat te wees om te voel en inasem
die eenheid.
Stadig hierdie geblom in Hom, is blink terug na hom uit Vasudeva se ou, kinderlike
gesig: harmonie, kennis van die ewige volmaaktheid van die wêreld, glimlag, eenheid.
Maar die wond nog steeds verbrand, verlangend en bitterlik Siddhartha gedink van sy seun,
sy liefde en sagtheid in sy hart gekoester het, toegelaat om die pyn te knaag aan hom.
die hele dwase dade van liefde.
Nie op sigself, sou hierdie vlam gaan uit.
En eendag, wanneer die wond geweld verbrand, Siddhartha ferried oor die
rivier, gedryf deur 'n hunkering, het van die boot af en was bereid om te gaan na die stad en
om te kyk vir sy seun.
Die rivier gevloei sag en stil, was dit die droë seisoen, maar sy stem klink
vreemd dit lag! Dit lag duidelik.
Die rivier het gelag, gelag helder en duidelik op die ou veerman.
Siddhartha gestop, buk hy oor die water, ten einde nog beter te ***, en hy het gesien
sy gesig wat in die stil bewegende waters, en in hierdie weerspieël gesig daar
was iets wat hom herinner,
iets wat hy vergeet het, en as hy daaroor gedink het, het hy gevind dat dit hierdie gesig.
soos nog 'n gesig, wat hy gebruik het om te leer ken en lief te hê en ook vrees.
Dit soos sy vader se aangesig, die Brahman.
En hy onthou hoe hy 'n lang tyd gelede, as 'n jong man, het sy vader gedwing om te
laat hom gaan na die terugkeer, hoe hy het sy afskeid slaap vir hom, hoe hy weg is en
het nog nooit terug te kom nie.
Het sy pa nie ook dieselfde pyn vir hom, wat hy nou vir sy gely het gely
seun? Het sy pa nie lankal gesterf het, alleen,
sonder gesien het weer sy seun?
Het hy nie die selfde lot vir hom om te verwag?
Was dit nie 'n komedie, 'n vreemde en dom saak, hierdie herhaling, dit loop
om in 'n noodlottige sirkel?
Die rivier het gelag. Ja, so dit was nie, alles kom terug, wat
het nie gely en opgelos word tot sy einde, is dieselfde pyn en
weer.
Maar Siddhartha wil terug in die boot en ferried terug na die hut, *** van sy
Vader, *** sy seun, gelag deur die rivier, by die kans met hom, neig
teenoor wanhoop, en nie minder nie neig
die rigting van die lag saam (? uber?) homself en die hele wêreld.
Ag, die wond was nie blom nie, sy hart is nog steeds besig om sy lot,
blymoedigheid en oorwinning is nog nie skyn uit sy lyding.
Tog het hy gevoel het hoop, en nadat hy teruggekeer het na die hut, het hy gevoel 'n
die bedwingen begeerte om oop te maak na Vasudeva, om te wys vir hom alles, die meester van
luister, om alles te sê.
Vasudeva in die hut sit en weef 'n mandjie.
Hy het nie meer gebruik word om die veerboot, is sy oë swak begin om te kry, en nie net sy
oë, sy arms en hande as goed.
Onveranderd en bloeiende was net die vreugde en die vrolike welwillendheid van sy gesig.
Siddhartha gaan sit langs die ou man stadig begin hy praat.
Wat hulle nog nooit gepraat het, het hy nou vir hom gesê, sy loop na die stad, by
daardie tyd van die brandende wond van sy afguns in die oë van 'n gelukkige vaders, van sy
kennis van die dwaasheid van sulke wense van sy vergeefse stryd teen hulle.
Hy berig alles, het hy in staat was om alles, selfs die mees embarrassing om te sê
dele, alles kan gesê word, alles getoon, alles wat hy kon vertel.
Hy het sy sweer, het ook vertel hoe hy vandag gevlug het, hoe hy ferried oor die
water, 'n kinderagtige hardloop weg, bereid is om te loop na die stad, hoe die rivier het gelag.
Terwyl hy gepraat het, het vir 'n lang tyd, terwyl Vasudeva luister met 'n stil
gesig, Vasudeva se luister het Siddhartha 'n sterker gevoel as ooit tevore, het hy
voel hoe sy pyn, sy vrese gevloei
vir hom: hoe sy geheime hoop gevloei oor, kom terug na hom van sy eweknie.
Sy wond te wys na hierdie luisteraar was dieselfde as dit in die rivier te bad, totdat dit
het afgekoel en een met die rivier.
Terwyl hy nog praat, steeds erken en bely, Siddhartha gevoel
meer en meer dat dit nie meer Vasudeva, nie meer 'n mens, wat
luister na Hom, dat hierdie bewegingloos
luisteraar is met die opname van sy belydenis in homself soos 'n boom die reën nie, dat hierdie
bewegingloos man was die rivier self, dat Hy God self was, dat hy die ewige
self.
En terwyl Siddhartha ophou *** aan hom en sy wond, die verwesenliking van
Vasudeva se verander karakter in besit geneem het van hom, en hoe meer hy het gevoel dat dit
en aangegaan, die minder wonders
het, hoe meer het hy besef dat alles in orde en natuurlike, dat
Vasudeva het reeds vir 'n lang tyd soos hierdie, amper vir ewig, dat slegs hy het
nie heeltemal erken, ja, dat hy self het amper dieselfde toestand bereik.
Hy het gevoel dat hy nou oud Vasudeva sien as die mense sien die gode, en
dat dit kon nie duur nie, in sy hart, hy begin het bied sy afskeid te Vasudeva.
Deeglike dit alles, het hy gepraat aanhoudend.
Toe hy klaar gepraat het, Vasudeva draai sy vriendelike oë, wat gegroei het
effens swak is, by hom, het niks gesê nie, laat sy stille liefde en blymoedigheid,
verstand en kennis om op hom skyn.
Hy het Siddhartha se hand, lei hom na die stoel sit by die bank, gaan sit saam met hom, glimlag
by die rivier. "Jy het gehoor lag nie," het hy gesê.
"Maar jy het nie alles gehoor.
Kom ons luister, julle meer sal *** "hulle het geluister.
Saggies het geblaas die rivier, en sing in baie stemme.
Siddhartha kyk in die water, en foto's aan hom verskyn het in die bewegende water:
sy vader verskyn, eensaam, die rou oor sy seun, hy self verskyn het, eensaam, het hy
ook verbind word met die slawerny van die
hunkering na sy verre seun, verskyn sy seun, eensaam so goed, die seun, gulsig
die gedruis langs die brandende loop van sy jong wil, elkeen opskrif vir sy
doel, elkeen 'n obsessie met die doel, elkeen lyding.
Die rivier saam met 'n stem van lyding, verlangend dit gesing, verlangend, dit gevloei
teenoor sy doel te bereik, lamentingly sy stem sing.
"*** jy?"
Vasudeva se stom blik gevra. Siddhartha knik.
"Luister beter!" Vasudeva gefluister.
Siddhartha 'n poging om beter te luister.
Die beeld van sy vader, na sy eie beeld, die beeld van sy seun saamgesmelt, na Kamala se beeld
het ook verskyn en versprei is, en die beeld van Govinda, en ander beelde en
hulle saamgesmelt met mekaar, het alles
in die rivier, onder leiding van alles, synde die rivier, vir die doel, verlange, verlang,
lyding, en die rivier se stem klink vol van verlange, vol van die brandende wee, vol
onverzadigbare begeerte.
Vir die doel, die rivier op pad was, Siddhartha sien dit haas, die rivier,
En wat van hom en sy geliefdes en van alle mense bestaan het, het hy ooit gesien het, al
hierdie golwe en die waters is haastig,
lyding, na doelwitte, baie doelwitte, die waterval, die dam, die stroomversnellings, die see,
en al die doelwitte bereik is, en elke doel is gevolg deur 'n nuwe een, en die water
verander in waterdamp en opgestaan het na die hemel,
het in die reën en gooi uit die hemel neergedaal, het in 'n bron, 'n stroom, 'n
rivier, onder leiding vorentoe weer, spoel weer.
Maar die verlange stem het verander.
Dit is steeds opgewonde geraak het, vol van lyding, soek, maar ander stemme het dit by.
stemme van blydskap en van ly, goeie en slegte stemme, lag en hartseer kinders, 'n
honderd stemme, 'n duisend stemme.
Siddhartha geluister. Hy was nou niks anders as 'n luisteraar
heeltemal gekonsentreer op luister, heeltemal leeg, het hy gevoel het, wat hy nou gehad het
klaar leer om te luister.
Dikwels voor, hy dit alles gehoor het, het hierdie baie stemme in die rivier, vandag het dit het geklink
nuwe.
Al, kan hy nie meer vertel van die vele stemme uitmekaar, nie die gelukkige mense van die
huil van kinders, die kinders van die kinders van dié van mans nie, het hulle almal bymekaar hoort,
die klaaglied van verlange en die
lag van die kundige, die skree van woede en die gekerm van die sterwende
kinders, alles was een, was alles verweef en verbind, verstrengel 1
duisend maal.
En alles saam, al die stemme, al die doelwitte te bereik, al die verlange, al die lyding, alle
plesier, alles wat goed en kwaad, al hierdie dinge saam was die wêreld.
Dit alles saam die vloei van gebeure was, was die musiek van die lewe.
En toe Siddhartha aandagtig luister na die rivier, die lied van 'n
duisend stemme, toe hy nie geluister het na die lyding of die lag, wanneer hy
nie bind sy siel tot 'n bepaalde
stem en oorstroom sy self in, maar toe hy *** hulle almal, beskou
geheel, die eenheid, dan is die groot lied van die duisend stemme bestaan van 'n enkele
woord, wat was om: die volmaaktheid.
"*** jy," Vasudeva se blik weer gevra. Helder, was Vasudeva se glimlag skyn,
swaai stralend oor al die plooie van sy ou gesig, soos die Om in die swaai
lug oor al die stemme van die rivier.
Helder sy glimlag skyn, wanneer hy kyk na sy vriend, en helder dieselfde
glimlag het nou begin om te skyn oor Siddhartha se gesig so goed.
Sy wond gebloei, sy lyding is blink, het sy self in die gevlieg
eenheid. In hierdie uur, Siddhartha opgehou om te veg
sy lot, gestop ly.
Op sy gesig floreer die vrolikheid van 'n kennis, wat nie meer teengestaan deur
'n wil is, wat weet volmaaktheid, wat in ooreenstemming met die vloei van gebeure is, met
die stroom van die lewe, vol simpatie vir
Die pyn van ander, vol simpatie vir die plesier van ander, gewy aan die
vloei, wat deel uitmaak van die eenheid.
Wanneer Vasudeva opgestaan het uit die stoel sit by die bank, toe hy in Siddhartha se oë kyk
en die vrolikheid van die kennis wat skyn in hulle gesien het, het hy saggies aan sy
skouer met sy hand, in hierdie versigtig en
tender wyse, en gesê: "Ek het gewag vir hierdie uur, my liewe.
Nou dat dit gekom het, laat my verlaat.
Vir 'n lang tyd, het ek gewag vir hierdie uur, vir 'n lang tyd, ek is Vasudeva
die veerman. Nou is dit genoeg.
Vaarwel, hut, afskeid, rivier, afskeid, Siddhartha! "
Siddhartha het 'n diep buig voor hom wat sy afskeid bie.
"Ek het dit bekend is," sê hy sag.
"Jy gaan in die bos?" "Ek gaan in die bos, ek gaan in
die eenheid, "gepraat Vasudeva. met 'n blink glimlag.
Met 'n blink glimlag, hy het; Siddhartha het Hom verlaat.
Met 'n diep vreugde, met diep plegtigheid wat hy het Hom verlaat, het sy stappe vol
vrede, het sy kop vol van die glans, sy liggaam is vol van die lig gesien.
>
Siddhartha deur Hermann Hesse HOOFSTUK 12.
Govinda
Saam met ander monnike, Govinda die tyd van die res te spandeer tussen pelgrimstogte
in die plesier Grove, wat die courtisane Kamala gegee het aan die volgelinge van Gotama
vir 'n geskenk.
Hy *** praat van 'n ou veerman, wat een dag se reis, het deur die rivier, en
wat deur baie beskou as 'n wyse man.
Wanneer Govinda het op sy pad terug, het hy verkies om die pad aan die veerboot, gretig om te sien
veerman.
Omdat, alhoewel hy sy hele lewe geleef het volgens die reëls, maar hy was ook
kyk op met verering deur die jongste monnike op grond van sy ouderdom en sy
beskeidenheid, die rusteloosheid en die deursoeking het nog nie verdwyn uit sy hart nie.
Hy het na die rivier en vra die ou man hom na pont oor, en wanneer hulle gekry het
die boot op die ander kant, het hy na die ou man gesê: "Jy is baie goed vir ons monnike en
pelgrims, jy het reeds ferried baie van ons oor die rivier.
Is jy nie ook veerman, 'n soeker na die regte pad? "
Quoth Siddhartha, glimlag van sy ou oë: "noem jy jouself 'n gebruiker, oh
eerwaardige 1, as jy al van 'n ou in die jaar en dra die mantel van
Gotama se monnike "?
"Dit is waar, ek is oud," gepraat Govinda, "maar ek het nie opgehou soek.
Ek sal nooit ophou soek, dit blyk om my lot te wees.
Jy ook, so dit lyk vir my, op soek is.
Wil jy my iets vertel, o eervolle een? "
Quoth Siddhartha: "Wat moet ek moontlik om jou te vertel, o eerbiedwaardige 1?
Miskien is jy te veel op soek? Dat in alles wat soek, het jy nie kry nie
die tyd om te vind? "
"Hoe kom?" Gevra Govinda.
"As iemand op soek is," sê Siddhartha, "dan is dit maklik kan gebeur
dat die enigste ding wat sy oë sien nog steeds is dat dit wat hy soek, dat hy
nie enigiets, om iets te laat om uit te vind
gaan sy gedagtes, want hy het altyd *** aan niks anders as die voorwerp van sy soektog,
want hy het 'n doel, want hy is n obsessie met die doel.
Soek middel met 'n doel te bereik.
Maar vind beteken: om vry te wees, om oop te wees, sonder doel te bereik.
Jy, o eerbiedwaardige 1, is dalk wel 'n gebruiker, want strewe vir jou doel te bereik,
Daar is baie dinge wat jy nie sien nie, wat direk in die voorkant van jou oë. "
"Ek hou baie nog nie verstaan nie," vra Govinda, "wat beteken dat jy nie?"
Quoth Siddhartha: "'n lang tyd gelede, o eerbiedwaardige, baie jare gelede, jy het een keer
voor jou gewees het by die rivier en het gevind dat 'n slapende man deur die rivier, en het gaan sit
saam met hom sy slaap te bewaak.
Maar, O Govinda, het jy nie herken nie die slapende man. "
Verbaas, asof hy was die doel van 'n magic spell, die monnik het in die
die veerman se oë.
"Is jy Siddhartha?" Vra hy met 'n *** stem.
"Ek wil nie erken het jy hierdie tyd!
Uit my hart, ek groet julle, Siddhartha, uit my hart, ek is bly om te sien
jy weer! Jy het baie verander, my vriend - En so
jy word nou al 'n veerman? "
In 'n vriendelike manier, het Siddhartha lag. "'N veerman, ja.
Baie mense, Govinda, het 'n baie te verander, het baie 'n mantel te dra, ek is een van die
diegene my geliefde.
Welkom wees, Govinda, en spandeer die nag in my hut. "
Govinda gebly het die nag in die hut geslaap het op die bed wat gebruik word om te wees
Vasudeva se bed.
Baie vrae wat hy aan 'n vriend van sy jeug gestel, baie dinge Siddhartha moes
Vertel hom van sy lewe.
Wanneer jy in die volgende oggend is die tyd gekom het om die dag se reis te begin, Govinda gesê.
nie sonder huiwering, hierdie woorde: "Voordat Ek sal voortgaan om op my pad
Siddhartha, laat my nog 'n vraag te vra.
Het jy 'n onderrig?
Het jy 'n geloof, of 'n kennis, jy volg, wat jou help om te leef en te doen
reg? "
Quoth Siddhartha: "Jy weet, my liewe, dat ek reeds as 'n jong man in daardie dae;
toe ons geleef het met die terugkeer, in die bos, het tot wantroue onderwysers en
leer en my terug te keer na hulle.
Ek het vas met hierdie. Tog het ek het baie onderwysers
Sedertdien het.
'N pragtige courtisane my onderwyser vir 'n lang tyd, en 'n ryk handelaar was my
onderwyser, en 'n paar dobbelaars met dobbelstene.
Keer, het selfs 'n volgeling van Boeddha, reis te voet, was my onderwyser, het saam met
my wanneer ek aan die slaap geval het in die bos, op die pelgrimstog.
Ek het ook geleer het van hom, ek is ook dankbaar vir hom, baie dankbaar.
Maar die meeste van alles, het ek geleer van die rivier en van my voorganger, die
veerman Vasudeva.
Hy was 'n baie eenvoudige persoon, Vasudeva, hy was geen denker, maar hy het geweet wat
nodig net sowel as Gotama nie, hy was 'n volmaakte man, in 'n heilige nie. "
Govinda het gesê: "Tog, o Siddhartha, jy lief is om 'n bietjie te spot met mense, soos dit blyk te
me. Ek glo in julle en weet dat jy nie
agter 'n onderwyser.
Maar jy nie iets self gevind, maar jy het geen leer,
jy nog het sekere gedagtes, sekere insigte wat jou eie is en wat hulp
om jou te lewe?
As jy wil sê vir my 'n paar van hierdie, sou jy my hart verlustig. "
Quoth Siddhartha: "Ek het gedagtes, ja, en insig, weer en weer.
Soms vir 'n uur of vir 'n hele dag, het ek gevoel kennis in my as een
die lewe sou voel in 'n mens se hart. Daar is baie gedagtes, maar dit sou
moeilik wees vir my om hulle oor te dra aan jou.
Kyk, my liewe Govinda, dit is een van my gedagtes, wat ek gevind het: wysheid kan nie
geslaag word. Wysheid wat 'n wyse man probeer om te gee aan
iemand klink altyd so dwaasheid. "
"Is jy laf?" Gevra Govinda. "Ek is nie 'n grap.
Ek vertel jou wat ek gevind het. Kennis kan oorgedra word, maar nie die wysheid.
Dit kan gevind word, kan dit geleef word, is dit moontlik uitgevoer word deur die, kan wonderwerke
uitgevoer word, maar dit kan nie in woorde uitgedruk word en geleer.
Dit was wat ek, selfs as 'n jong man, soms vermoed, wat gedryf het my
weg van die onderwysers.
Ek het gevind dat 'n gedagte, Govinda, wat jy sal weer beskou as 'n grap of
dwaasheid, maar wat is my beste gedagte. Dit sê: Die teenoorgestelde van elke waarheid is
net so waar!
Dit is soos volg: enige waarheid kan slegs uitgedruk word en in woorde wanneer dit
eensydige.
Alles is eensydige wat kan gesien word met gedagtes en sê met woorde,
dit is al die eensydige, net die een helfte, nie volledigheid, rondheid, eenheid.
Wanneer die verhoog Gotama het in sy leringe van die wêreld, het hy gehad het om dit te verdeel
in Sansara en Nirvana, in die misleiding en die waarheid, in die lyding en verlossing.
Dit kan nie anders gedoen word nie, daar is geen ander manier vir hom wat wil om te leer.
Maar die wêreld self, wat bestaan rondom ons en binne ons, is nooit eensydig.
'N persoon of 'n daad is nooit heeltemal Sansara is of heeltemal Nirvana is 'n persoon
nooit heeltemal heilig of heeltemal sondige.
Dit maak nie regtig lyk soos hierdie, want ons is onderhewig aan misleiding, asof tyd was
iets waardevols. Tyd is nie 'n werklikheid is, Govinda, ek het
ervaar dit dikwels en dikwels weer.
En as die tyd is nie werklik nie, dan is die gaping wat blyk te wees tussen die wêreld en die
ewigheid, tussen lyding en geluksaligheid, tussen kwaad en goed, is
ook 'n misleiding. "
"Hoe kom?" Gevra Govinda verleë. "Luister, my liewe, goed te luister!
Die sondaar is, en wat ek is en wat jy is, is 'n sondaar nie, maar in 'n tyd om te kom, het hy wil
wees Brahma weer, sal hy die Nirvana bereik, sal Boeddha - en nou sien: hierdie "tye
kom 'n misleiding, is slegs 'n gelykenis!
Die sondaar is nie, het hy op sy pad na 'n Boeddha is nie in die proses van
ontwikkeling, al is ons vermoë om te *** weet nie hoe anders om te beeld
hierdie dinge.
Nee, binne die sondaar is nou en vandag reeds die toekomstige Boeddha, sy toekoms is
reeds al daar, het jy in hom te aanbid, in julle is, in almal die Boeddha wat
tot stand kom, die moontlike, die verborge Boeddha.
Die wêreld, my vriend Govinda, is nie onvolmaak is, of op 'n stadige pad na
perfeksie: nee, dit is volmaak in elke oomblik, alle sonde dra reeds die goddelike
vergifnis in homself, al die klein kinders
het reeds die ou mens in hulself, al die babas reeds dood toe, al sterf
mense die ewige lewe.
Dit is nie moontlik vir enige persoon om te sien hoe ver 'n ander een het reeds gevorder
op sy pad, in die rower en dobbel dobbelaar, die Boeddha wag, in die
Brahman, die rower wag.
In diep meditasie, is daar die moontlikheid om tyd te maak van die bestaan,
al die lewe te sien wat was, is en sal wees asof dit gelyktydige was, en daar
Alles is goed, alles is perfek, alles is Brahman.
Dus, ek sien alles so goed bestaan, die dood is vir my soos die lewe, het die sonde soos
heiligheid, wysheid soos dwaasheid, alles het om te wees soos dit is, alles
net my toestemming nodig nie, net my
bereidwilligheid, my liefdevolle ooreenkoms, om goed te wees vir my, niks anders as werk te doen vir my
bevoordeel, te wees nie in staat om ooit my te benadeel.
Ek ervaar het op my liggaam en my siel dat ek baie nodig sonde, het ek nodig
wellus, die begeerte na besittings, alles tevergeefs, en nodig is om die mees skandelike wanhoop, in
om te leer hoe om te gee
weerstand, om te leer hoe om die wêreld lief te hê, om te stop dit te vergelyk met
'n wêreld wat ek gewens het, het ek gedink, 'n soort van volmaaktheid het ek gemaak het, maar te laat
soos dit is en dit om lief te hê en te geniet
om 'n deel van hierdie dinge, o Govinda, is 'n paar van die gedagtes wat in gekom het.
my gedagtes. "
Siddhartha buk af, 'n klip opgetel van die grond, en dit in sy geweeg
hand.
"Dit is hier," het hy gesê met dit te speel, "is 'n klip, en sal, na 'n sekere tyd,
miskien draai in die grond, en sal uit die grond in 'n plant of dier of mens draai.
In die verlede het, sou ek gesê het: Hierdie klip is net 'n klip, dit is waardeloos, dit
behoort aan die wêreld van die Maja, maar omdat dit dalk te word ook 'n
mens en 'n gees in die siklus van
transformasies, daarom het ek ook dit toestaan belang.
So, miskien kan ek gedink het in die verlede.
Maar vandag *** ek hierdie klip is 'n klip nie, maar ook diere, dit is ook God, is dit
Boeddha, kan ek nie vereer en is mal daaroor, want dit kan op sy beurt in dit of dat,
maar eerder omdat dit reeds en altyd
alles - en dit is juis hierdie feit, dat dit 'n klip, dat dit lyk nou vir my
en vandag soos 'n klip, dit is waarom ek is mal daaroor en sien die waarde en doel in elk van sy
are en holtes in die geel, in die
grys, in die hardheid, in die geluid maak wanneer ek klop dit in die droogte of
benatting van die oppervlak.
Daar is klippe wat voel soos olie of seep, en ander soos blare, ander wil
sand, en elkeen is 'n spesiale en bid om op sy eie manier, elkeen is Brahman,
maar gelyktydig en net soveel is dit 'n
klip, is olierig of sappige, en dit is juis hierdie feit wat ek wil en beskou as
wonderlike en waardig van aanbidding ag - maar laat my praat nie meer van hierdie.
Die woorde is nie goed vir die geheime betekenis nie, alles word altyd 'n bietjie
anders, so gou as wat dit in woorde gestel word, kry verdraai 'n bietjie, 'n bietjie dom - ja, en
Dit is ook baie goed, en ek wil dit 'n
lot, Ek is ook baie saam met hierdie, dat dit wat is 'n man se skatte en wysheid
altyd klink soos dwaasheid aan 'n ander persoon. "
Govinda luister stil.
"Hoekom het jy my vertel het oor die klip?" Het hy gevra huiwerig na 'n pouse.
"Ek het dit gedoen sonder enige spesifieke voorneme.
Of miskien het wat ek bedoel is, dat is lief vir hierdie baie klip, en die rivier, en al hierdie
dinge wat ons is op soek na en van wat ons kan leer.
Ek kan die liefde van 'n klip, Govinda, en ook 'n boom of 'n stukkie van die bas.
Dit is dinge en dinge kan liefgehad word. Maar ek kan nie lief vir woorde.
Daarom leer is nie goed vir my, hulle het geen hardheid, sagtheid, geen
kleure, geen rande, geen reuk, geen smaak, hulle het niks anders as woorde.
Miskien is dit is dit wat jy hou uit te vind van vrede, miskien is dit baie
woorde.
Omdat redding en hoofde sowel Sansara, en Nirvana so goed, is bloot
woorde, Govinda. Daar is geen ding wat Nirvana sal wees;
daar is net die woord Nirvana. "
Quoth Govinda: "Nie net 'n woord, my vriend, is Nirvana.
Dit is 'n gedagte "Siddhartha het voortgegaan:" 'n gedagte, kan dit
so.
Ek moet erken, my liewe: Ek het nie veel onderskei tussen gedagtes en
woorde. Om eerlik te wees, ek het ook geen hoë mening
gedagtes.
Ek het 'n beter opinie van die dinge. Hier op die veerboot, byvoorbeeld, 'n
man het my voorganger en onderwyser, 'n heilige man, wat vir baie jare net
geglo het in die rivier, niks anders nie.
Hy het opgemerk dat die rivier met hom gepraat het, het hy daaruit geleer het, is dit opgevoed en
hom geleer, die rivier was om 'n god aan hom, vir baie jare het hy nie geweet het dat
elke wind, elke donker wolk, elke voël, elke
beetle was net so goddelik is en weet net so veel en kan leer net soveel as die
aanbid rivier.
Maar toe hierdie heilige man het in die bosse, hy het geweet dat alles, het geweet dat meer as
jou en my, sonder onderwysers, sonder boeke, net omdat hy geglo het in die
rivier. "
Govinda het gesê: "Maar dit is wat jy noem: dinge", eintlik iets werklike,
iets wat bestaan het? Is dit nie net 'n misleiding van die Maja, net
'n beeld en illusie?
Jou klip, jou boom, jou rivier - is dit eintlik 'n werklikheid "?
"Dit ook," gepraat Siddhartha, "Ek gee nie om baie oor.
Laat die dinge illusies of nie, na alles wat ek sou dan ook 'n illusie wees, en
So het hulle wil altyd vir my. Dit is wat hulle so dierbaar en waardig
verering vir my: hulle is soos my.
Daarom kan ek lief vir hulle. En dit is nou 'n leer wat jy sal lag
oor: liefde, O Govinda, lyk vir my die belangrikste ding van alles te wees.
Om die wêreld deeglik te verstaan, om dit te verduidelik, te verag dit, kan die ding
groot denkers doen.
Maar ek net belangstel in staat om die wêreld lief te hê, om nie te verag dit, om nie te
haat dit en my in staat te wees om te kyk nie en my en alle mense met liefde en
groot bewondering en respek. "
"Dit sal ek verstaan," gepraat Govinda. "Maar hierdie einste ding wat ontdek is deur die
verhewe 1 te wees 'n misleiding.
Hy beveel welwillendheid, genade, simpatie, verdraagsaamheid, maar nie liefhet nie, hy
verbied ons hart in liefde te bind aan die aardse dinge nie. "
"Ek weet dit," sê Siddhartha, sy glimlag blink goue.
"Ek weet dit, Govinda.
En kyk, met ons is reg in die middel van die bos van menings, in die
dispuut oor woorde.
Want ek kan dit nie ontken nie, my woorde van liefde in 'n teenstrydigheid, 'n oënskynlike teenstrydigheid
Gotama se woorde.
Vir hierdie rede, ek wantroue in die woorde so baie, want ek weet, is hierdie teenstrydigheid
'n misleiding. Ek weet dat ek in die ooreenkoms met Gotama.
Hoe moet hy nie die liefde leer ken, het hy, wat al die elemente van die menslike bestaan ontdek
in hul verganklike in hul betekenisloosheid, en nog lief was vir mense dus
veel, te gebruik om 'n lang, moeisame lewe net om hulle te help om hulle te leer!
Selfs met hom, selfs met jou groot onderwyser, het ek verkies om die ding oor die woorde,
plaas van meer belang op sy dade en die lewe as op sy toesprake, meer op die gebare
van sy hand as sy menings.
Nie in sy toespraak, nie in sy gedagtes, ek sien sy grootheid, in sy optrede, in
sy lewe. "Vir 'n lang tyd, het die twee ou mense het gesê
niks nie.
Toe het Govinda, terwyl buig vir 'n afskeid: "Ek dank jou, Siddhartha, vir
vertel my 'n paar van jou gedagtes.
Hulle is gedeeltelik vreemd gedagtes, nie almal dadelik verstaanbaar gewees het
me. Hierdie soos dit, ek dank julle, en ek
wil jy 'n kalm dae te hê. "
(Maar in die geheim, hy *** by homself: Hierdie Siddhartha is 'n bisarre persoon is, het hy
spreek bisarre gedagtes, sy leerstellings klink dwase.
So anders klink die verhoog 'n mens se suiwer leer, duidelik, helderder, meer
verstaanbaar, niks vreemds, dwase, of dom is vervat in hulle nie.
Maar anders as sy gedagtes was aan my Siddhartha se hande en voete, sy oë,
sy voorkop, sy asem, sy glimlag, sy groet, sy loop.
Nooit weer na ons verhewe Gotama een met die Nirvana, nooit sedert
dan het ek met 'n persoon van wie ek gevoel het: dit is 'n heilige man!
Slegs hom, hierdie Siddhartha, het ek gevind om te wees soos hierdie.
Mag sy leerstellings vreemde wees, kan sy woorde klink dwase, van sy blik en sy
hand, sy vel en sy hare, uit elke deel van hom skyn 'n suiwerheid, skyn 'n
kalmte, skyn 'n blymoedigheid en
zoelheid en heiligheid, wat ek in geen ander persoon met 'n gesien het sedert die finale dood van
ons verhewe onderwyser.)
As Govinda gedink soos hierdie, en daar was 'n konflik in sy hart, het hy weer
buig voor Siddhartha, getrek deur die liefde. Diep hy buig aan hom wat rustig
gesit het.
"Siddhartha," het hy gepraat het, "het ons ou mense geword.
Dit is onwaarskynlik dat een van ons die ander weer sien in hierdie inkarnasie.
Ek sien, geliefdes, dat jy vrede gevind het.
Ek bely dat ek nie dit gevind. Sê my, o eerbare een, nog een woord,
gee my iets op my pad wat ek kan verstaan, wat ek kan verstaan!
Gee my iets om te wees met my op my pad.
Dit dikwels moeilik, my pad, dikwels donker, Siddhartha. "
Siddhartha het niks gesê nie en kyk na hom met die steeds onveranderd, stil glimlag.
Govinda op sy gesig staar, met vrees, verlange, lyding, en die ewige soektog
was sigbaar in sy blik, die ewige nie-vind.
Siddhartha het dit gesien en geglimlag.
"Buk vir my!" Fluister hy stil in Govinda se oor.
"Buig af na my! Soos hierdie, nog nader!
Baie naby!
Soen my voorkop, Govinda! "
Maar terwyl Govinda met verbasing, en tog deur 'n groot liefde en verwagting getrek,
geluister na sy woorde, buk nou aan hom en sy voorkop met sy lippe aangeraak.
iets wonderbaarlike met hom gebeur het.
Terwyl sy gedagtes was nog woning op Siddhartha se wonderbaarlike woorde, terwyl hy
nog sukkel tevergeefs en met onwilligheid om te ***, om te ***
Nirvana en Sansara-soos 'n mens, terwyl selfs 'n
sekere minagting vir die woorde van sy vriend in hom veg teen 'n
geweldige liefde en verering, dit gebeur met hom:
Hy het nie meer het die gesig van sy vriend Siddhartha, plaas hy het ander gesigte,
baie, 'n lang ry, 'n vloeiende rivier van die gesigte van die honderde, duisende, wat almal
gekom en verdwyn, en nog almal gelyk aan
daar gelyktydig, wat almal voortdurend verander en hernu hulle,
en wat nog al die Siddhartha.
Hy het die gesig van 'n vis, 'n karp, met 'n oneindig pynlik oop mond, die gesig
van 'n sterwende vis, met dowwe oë - hy het die gesig van 'n pasgebore kind, rooi en vol
plooie, verwring van die huil - hy het gesien
die gesig van 'n moordenaar, het hy hom sien steil 'n mes in die liggaam van 'n ander persoon - hy
gesien het, in die tweede, die misdadiger in slawerny, kniel en sy kop wat
afgekap deur die laksman met 'n
blaas van sy swaard aan - hy het die liggame van mans en vroue, naak in posisies en krampe
oordrewe liefde - hy sien lyke uitgesteek, roerloos, koue, nietig - hy het die
hoofde van diere, van varke, krokodille,
van olifante, bulle, van die voëls - wat hy gesien gode, Krishna sien, sien Agni - hy het al
hierdie syfers en gesigte in 'n duisend verhoudings met mekaar, elkeen
help om die ander lief te hê, haat dit,
dit te vernietig, om weer-geboorte tot dit, was dit, elkeen 'n wil om te sterf, 'n passie
pynlike belydenis van verganklike, en nog nie een van hulle gesterf het, elkeen net
omskep, was altyd weer-gebore, het
ewigheid 'n nuwe gesig, sonder om enige tyd tussen die een en die ander geslaag
gesig - en al van hierdie syfers en gesigte rus, het gevloei het, hulself gegenereer,
gedryf langs en saamgesmelt met mekaar,
en hulle was gedurig al gedek deur iets dun, sonder individualiteit van
sy eie, maar nog bestaan, soos 'n dun glas of ys, soos 'n deursigtige vel, 'n
shell of vorm of masker van water, en dit
masker en glimlag, en die masker was Siddhartha se glimlaggende gesig, wat hy,
Govinda, in hierdie einste oomblik raak met sy lippe.
En Govinda sien dit so, die glimlag van die masker, die glimlag van eenheid bo
die vloeiende vorms, die glimlag van gelijktijdigheid bo die duisend geboortes
en sterftes, die glimlag van Siddhartha was
presies dieselfde is, was juis van dieselfde soort as die stil, delikate,
ondeurdringbare, miskien welwillende, miskien spot, wys, duisend keer glimlag van
Gotama, die Boeddha, as wat hy gesien het dit self met groot respek 'n honderd keer.
Soos hierdie, Govinda geweet het, die volmaak glimlag.
Wat nie weet nie meer of die tyd bestaan het, of die visie het 'n tweede of 'n duur
honderd jaar, wat nie weet nie meer of daar bestaan 1 Siddhartha, 'n Gotama, 'n my
en 'n jy, voel in sy diepste self as
as hy gewond is deur 'n goddelike pyl, die besering van wat soet geproe het,
betower en ontbind in sy diepste self, Govinda bly staan vir 'n bietjie
terwyl gebuig oor Siddhartha se stil gesig,
wat hy het net gesoen, wat net was die toneel van alle manifestasies, alle
transformasies, alle bestaan.
Die gesig was onveranderd, na onder sy oppervlak die diepte van die thousandfoldness
het weer toegemaak, hy glimlag stil, stil en saggies geglimlag, dalk baie
weldadig, miskien baie spottend,
presies soos wat hy gebruik om te glimlag, die verhewe.
Diep, Govinda buig; trane hy het niks geweet van, hardloop sy ou gesig, soos 'n
vuur verbrand die gevoel van die mees intieme liefde, die nederigste eerbied in sy hart.
Diep, hy buig, die grond raak, voor hom wat roerloos gesit het,
wie se glimlag herinner hom van alles wat hy nog ooit liefgehad het in sy lewe, wat ooit
waardevol en heilig is, aan hom in sy lewe.
>